嵇康之死
上篇（遇事不惊，“定”的是什么？评读《世说新语》）我对“雅量”做了断言：“雅量”一词，是指人有真诚地破除一切的虚妄，让人不为任何虚妄所绑架，豁然地朝向自己的内心之量。
今天我们继续沿着这个定义，来琢磨《雅量篇》的第二则。
《雅量》第二则，写的是竹林七贤嵇康临刑前的一幕：
嵇中散临刑东市，神气不变。索琴弹之，奏《广陵散》。曲终，曰：“袁孝尼尝请学此散，吾靳固不与，《广陵散》于今绝矣！”太学生三千人上书，请以为师，不许。文王亦寻悔焉。
《世说新语·雅量》
嵇康面对即将到来的死亡，神情自若，索琴弹《广陵散》。曲终，他叹道：“《广陵散》将绝，今后再无人能奏此曲。”
极刑之前，他未高声为自己喊冤，也不为未竟的理想伸张，唯一的遗憾，是这曲千古名曲的消失。
三千太学生为此上书，请求以嵇康为师，但不被准许。嵇康死，曲终，世上再无《广陵散》。
人世间，是无嵇康更悲，还是无《广陵散》更哀？
读这一则时，我为嵇康的镇定自若所肃然。嵇康为何如此镇定，不为自己申辩呢？他被判死，是多么子虚乌有的罪名。
钟会庭论康，曰：“今皇道开明，四海风靡，边鄙无诡随之民，街巷无异口之议。而康上不臣天子，下不事王侯，轻时傲世，不为物用，无益于今，有败于俗。昔太公诛华士，孔子戮少正卯，以其负才乱群惑众也。今不诛康，无以清洁王道。”
《晋阳秋》
钟会是大书法家钟繇儿子，他和嵇康有着截然不同的人生路径，钟会庭一心服侍王道。也正是他向司马懿进言“嵇康是世间无用之才，又轻言惑众，伤风败俗，当诛。”
嵇康面对此屈枉，真的一声不吭，豁达超然地领受吗？
再盘查更多的细节，便能发现嵇康性格里的复杂和矛盾。
说他豁达，他为何又因朋友山巨源荐其做官而愤然绝交，列出自己有“七不堪”、“二不可”，坚决拒绝出仕。其实委婉推辞即可，何必写下绝交书？可见，嵇康绝不是豁达之人。
说他超然，那在狱中，也不会写下颇有悔意的《幽愤诗》。甚至在诗歌末尾，都感慨起若能返归园田：
“采薇山阿，散发岩岫。永啸长吟，颐性养寿。”
嵇康《幽愤诗》
他幽愤，只因为他从不以仙人自居，觉得自己已超脱尘世。
他悲愤，自己一生因率真而屡遭不公；他亦有后悔与自责，心中也有迷茫与挣扎。甚至他写给自己儿子的临别诗中，劝诫其往后要机宜行事，不可放狂乖张。
这种种的复杂，并不能削弱嵇康的本真之心。嵇康，就如尼采在评价叔本华时所说的“一个天才，应该不要害怕与现成的规范和秩序相抵触——如果他要把活在其心中的那更高一级的秩序和真理呈现出来的话。”
所以我们看待嵇康的挣扎与迷茫，要洞见他的率真与本心。
嵇康的“越名教而放自然”，“越名教”不是目的，而是手段，这手段遭受命运的碾压，那也是命运的事。他臣服的、放荡的“自然”，才是他真正所张扬的“本真”。一切出格的行为，只因为“越名教”而外显出来。
鲁迅先生谈论起魏晋的风流，如此点评道：
“不过何晏、王弼、阮籍、嵇康之流，因为他们的名位大，一般的人们就学起来，而所学的无非是表面，他们实在的内心，却不知道。因为只学他们的皮毛，于是社会上便很多了没意思的空谈和饮酒。许多人只会无端的空谈和饮酒，无力办事，也就影响到政治上，弄得玩“空城计”，毫无实际了。在文学上也这样，嵇康、阮籍的纵酒，是也能做文章的，后来到东晋，空谈和饮酒的遗风还在，而万言的大文如嵇、阮之作，却没有了。刘勰说：‘嵇康师心以遗论，阮籍使气以命诗。’这‘师心’和‘使气’，便是魏末晋初的文章的特色。正始名士和竹林名士的精神灭后，敢于师心使气的作家也没有了。”
鲁迅
所以“越名教”抵抗封建非嵇康毕生之目的，只不过率性本真的外显。此外显不可学，他恐儿子学了乖张而忽略了本真。
但这外显和张狂却最易模仿。就如嵇康论音乐，在《声无哀乐论》一文推演论证了音乐与情感非因果关系，驳斥了音乐附庸于政治教化的合理性。历朝历代，皆认定了音乐本身有情感，所以将音乐兴以教化，强行地关联了音乐和情感的因果关系。其实，音乐和情感之间，并无因果关系。
无须辨明音乐之实，将其效用迁移至政治与教化，多么方便与合理。
嵇康之死，因其糊涂和愚蠢，因其幼稚和放荡，也多么方便与合理。
庄子曰：“名者，实之宾也。”
但实者不可见，名者可议论。
本真之心不可见，所以论起那些因为越名教而枉死之士，多以愚蠢和不谙机宜之名盖棺论之。实在可惜。
正是如此，嵇康临刑才放置在《世说新语》的雅量一章中。嵇康死前，不可能把生命最重要的时刻浪费在喊冤叫屈上，也不可能大声疾呼自己多么正义凛然。唯《广陵散》之音，方能显其率真。
嵇康死，《广陵散》绝，此乃人世间之大憾。本真之音，今世可再闻焉？
本文作者
Katie 洪佳琳
穆火人文阅读老师
家庭教育联盟行动者
澳洲教育学硕士
