多读经：杂宝藏经卷第四

杂宝藏经卷第四

（四〇）贫人以麨团施现获报缘

（四一）贫女以两钱布施即获报缘

（四二）干陀卫国画师罽那设食获报缘

（四三）罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘

（四四）沙弥救蚁子水灾得长命报缘

（四五）干陀卫国王治故塔寺得延命缘

（四六）比丘补寺壁孔获延命报缘

（四七）长者子见佛求长命缘

（四八）长者子客作设会获现报缘

（四九）弗那施佛鉢食获现报缘

（五〇）大爱道施佛金织成衣并穿珠师缘

昔有一人，居家贫穷，为人肆力，得麨六升，赍持归家，养育妻息。会于中路，见一道人，执鉢捉锡，行求乞食，即生心念：“彼沙门者，形貌端政，威仪庠序，甚可恭敬，得施一食，不亦快乎？”尔时道人，知其心念，随逐贫人，至一水边，贫人即便语道人言：“我今有麨，意欲相施，颇能食不？”道人答言：“唯得而已。”即于水边，为其敷衣，令道人坐，和一升麨，用为一团，而以与之，作是念言：“若此道人，是净持戒得道人，使我现作一小国王。”道人得麨，语贫人言：“何以极少？何以极小？”此人谓此道人大食，复和一升，用作一团，与而愿言：“若此道人，是净持戒得道之人，使我得作二小国王。”道人复言：“何以极少？何以极小？”贫人念言：“唯是道人，极似多食，与如许麨，犹嫌少小，然我已请，事须供给。”复和二升麨，用为一团，而以与之，又作念言：“若此道人，是净持戒得道人者，使我现得领四小国王。”道人复言：“何以极少？何以极小？”余有二升，尽和作团，以与道人，又作愿言：“今此道人，若是清净持戒人者，使我得作波罗㮈国王，领四小国，获见谛道。”道人得麨，故嫌少小。贫人白言：“唯愿且食，若不足者，当脱衣裳，贸取饮食，共相供给。”道人即食，唯尽一升，余还归主。

贫人问言：“尊者先嫌麨极少小，如今云何食不令尽？”道人答言：“汝初与我一团麨时，正求作一小国王故，是以我言：‘汝心愿少。’第二团麨，正愿得作二小国王，是以我言：‘汝愿少小。’第三团麨，正求得作四小国王，是以我言：‘汝心愿小。’第四团麨，正求作波罗㮈国王，领四小国，使我后得见谛道果，是以我言：‘汝愿少小。’不以不足而慊少小。”尔时贫人，自生疑念：“使我现得王五国者，此事不小，恐无实耳。”又复思惟：“能知我心，必是圣人，是大福田，不应诳我。”道人知已，即掷其鉢，着虚空中，随后飞去，化作大身，满于虚空；又化作小，犹如微尘。以一身作无量身，以无量身合为一身，身上出水，身下出火，履水如地，履地如水，作十八变，语贫人言：“好发大愿，莫有疑虑。”即隐身去。

时此贫人，向波罗㮈城，而于道中，见一辅相。辅相见已，谛视形相，而语之言：“汝非某甲子耶？”答言：“我是。”问言：“何以褴褛乃至尔也？”答言：“少失恃怙，居家丧尽，无人见看，是以困苦，褴褛如此。”辅相即启波罗㮈王：“王之所亲某甲之子，今在门外，极为穷悴。”王寻有勅：“令使将前。”问其委曲，知是所亲，王即告言：“好亲近我，慎莫远离。”却后七日，王病命终，诸臣谋言：“王无继嗣，唯此穷子，是王所亲，宜共推举作波罗㮈王。”统领四国，然后虐暴。先彼道人，于虚空中，当王殿前，结加趺坐，而语之言：“汝昔发愿，求得见谛。今日云何乃造众恶，与本乖违？”又复为王说种种法。王闻法已，悔先作恶，改过惭愧，精专行道，得须陀洹。

昔昼闇山中，多诸贤圣隐居众僧。诸方国土，闻彼山名，供养者众。有一长者，将诸眷属，往送供养。有一贫穷乞索女人，作是念言：“今诸长者，送供诣山，必欲作会，我当往乞。”便向山中。既到山已，见向长者，设种种馔，供养众僧，私自思惟：“彼人先世修福，今日富贵，今复重作功德将胜；我先世不作，今世贫苦，今若不作，未来转剧。”思惟此已，啼哭不乐，又自念言：“我曾粪中，拾得两钱，恒常宝惜，以俟乞索不如意时，当贸饮食用自存活。今当持以布施众僧，分一二日不得饮食，终不能死。”伺僧食讫，捉此两钱即便布施。彼山僧法，人有施者，维那僧前立为呪愿。当于尔时，上座不听维那呪愿，自为呪愿。诸下坐等，深生慊心，而作此念：“得彼乞女两枚小钱，上座自轻，为其呪愿，如常见钱，何以不尔？”上座寻时，留半分食，与此女人。诸人见上座多与，人人多与。此女时得重担饮食，极大欢喜：“我适布施，今以得报。”即担饮食还出山去，到一树下，眠卧止息。

会值王大夫人亡来七日，王遣使者，按行国界，谁有福德？应为夫人。相师占言此黄云盖下，必有贤人。即共相将，至彼树下。见彼女人，颜色润泽，有福德相，树为曲荫，光影不移，相师言：“此女人福德，堪为夫人。”即以香汤沐浴，与夫人衣服，不大不小与身相称，千乘万骑，左右导从，将来至宫。王见欢喜，心生敬重，如是数时，私自念言：“我所以得是富福缘，以施钱故。今彼众僧，便为于我有大重恩。”即白王言：“我先斯贱，王见拔擢，得为人次，听我报彼众僧之恩。”王言：“随意。”夫人实时，车载饮食及以珍宝，往到彼山施僧食讫，以宝布施。上座不起，遣维那呪愿，不自呪愿。王夫人言：“我昔两钱，为我呪愿；今车载珍宝，不为我呪愿？”诸年少比丘，皆慊上坐，先贫女人，以两钱布施，为其呪愿，今王夫人，车载珍宝，不为呪愿，为老耄耶？

尔时上座，即为王夫人，演说正法语言：“夫人！心念慊我：‘先以两钱施时，为我呪愿，今车载珍宝，不为呪愿。’我佛法中，不贵珍宝，唯贵善心。夫人！先施两钱之时，善心极胜，后施珍宝，吾我贡高，是以我今不与呪愿。年少道人！亦莫慊我，汝当深解出家之心。”诸年少道人，各自惭愧，皆得须陀洹道。王夫人听法，惭愧欢喜，亦得须陀洹道。听法已讫，作礼而去。

昔干陀卫国，有一画师，名曰罽那，三年客作，得三十两金，欲还归家，而见他作般遮于瑟，问维那言：“一日作会，可用几许？”维那答言：“用三十两金，得一日会。”即自念言：“由我先身不种福业故受此报，佣力自活，今遭福田，云何不作？”即语维那：“请为弟子，鸣椎集僧，我欲设会。”设会已讫，踊跃欢喜，即便归家。既到家已，其妇问言：“三年客作，钱财所在？”其夫答言：“我所得财，今已举着坚牢藏中。”妇时问言：“坚牢之藏，今在何许？”夫言：“乃在僧中。”妇时慊责，即集亲里，缚其夫主，诣断事人，而作是言：“我之母子，贫穷辛苦，无衣无食，而我夫主，得财余用，不担来归，请诘所以。”时断事人，问其夫言：“何以尔也？”答言：“我身如电光不久照曜，亦如朝露须臾则灭，由是恐惧，深自念言：‘缘我前身不作福业，今遭穷苦，衣食困乏。’故因见彼弗迦罗城中，作般遮会，众僧清净，心生欢喜，敬信内发，即问维那：‘得几许物，供一日食？’维那答言：‘得三十两金，可得供一日。’我三年中，作所得物，即与维那，使为众僧作一日食。”时断事人，闻是语已，心生欢喜，怜愍其人，脱己衣服璎珞及以鞍马并诸乘具，悉施罽那，即分一村落而赏封之。华报如此，其果在后。

昔有一人，名罽夷罗，夫妇二人，贫穷理极，佣赁自活。见他长者悉往寺中，作大施会，来归家中，共妇止宿，头枕妇臂，自思惟言：“由我前身不作福故，今日贫穷。如彼长者，先身作福，今亦作福；我今无福，将来之世，唯转苦剧。”作是念已，涕泣不乐，泪堕妇臂。妇问夫言：“何以落泪？”答言：“见他修福常得快乐，自鄙贫贱，无以修福，是以落泪。”妇言：“落泪何益？可以我身卖与他人取财作福。”夫言：“若当相卖，我身如何得自存活？”妇言：“若恐不活不见出者，我今与君俱共自卖，而修功德。”于是夫妇，便共相将，至一富家，而语之言：“今我夫妇，以此贱身，请贸金钱。”主人问言：“欲得几钱？”答言：“欲得十金钱。”主人言：“今与汝钱，却后七日，不得偿我，以汝夫妇，即为奴婢。”言契以定，赍钱往诣，至彼塔寺，施设作会。夫妇二人，自共捣米，相劝励言：“今日我等得自出力而造福业，后属他家，岂从意也？”于是昼夜，懃办会具，到六日头，垂欲作会，值彼国主亦欲作会，来共诤日，众僧皆言：“以受穷者，终不得移。”国主闻已，作是言曰：“彼何小人，敢能与我共诤会日？”即遣人语罽罗：“汝避我日。”罽罗答言：“实不相避。”如是三反，执辞如初。王怪所以，自至僧坊，语彼人言：“汝今何以不后日作，共我诤日？”答言：“唯一日自在，后属他家，不复得作。”王即问言：“何以不得？”自卖者言：“自惟先身不作福业，今日穷苦，今若不作，恐后转苦。感念此事，唯自卖身，以贸金钱，用作功德，欲断此苦。至七日后，无财偿他，即作奴婢。今以六日，明日便满，以是之故，分死诤日。”王闻是语，深生怜愍，叹未曾有：“汝真解悟贫穷之苦，能以不坚之身，易于坚身，不坚之财，易于坚财，不坚之命，易于坚命。”即听设会，王以己身并及夫人衣服璎珞，脱与罽罗夫妇，割十聚落，与作福封。夫能至心，修福德者，现得华报，犹尚如是，况其将来获果报也。由此观之，一切世人，欲得免苦，当懃修福，何足纵情懈怠放逸？

昔者有一罗汉道人，畜一沙弥，知此沙弥却后七日必当命终，与假归家，至七日头，勅使还来。沙弥辞师，即便归去，于其道中，见众蚁子，随水漂流，命将欲绝，生慈悲心，自脱袈裟，盛土堰水，而取蚁子，置高燥处，遂悉得活。至七日头，还归师所。师甚怪之，寻即入定，以天眼观，知其更无余福得尔，以救蚁子因缘之故，七日不死，得延命长。

昔干陀卫国，有一国主，有一明相师，占王，却后七日，必当命终。出游猎行，见一故塔，毁败崩坏，即令群臣共修治之，修治已讫，欢喜还宫，七日安隐。相师见过七日，怪其所以，问王言：“作何功德？”答言：“更无所作，唯有一破塔，以埿补治。”由治塔故，功德如是。

昔有比丘，死时将至，会有外道婆罗门见，相是比丘，知七日后必当命终。时此比丘，因入僧坊，见壁有孔，即便团泥，而补塞之。缘此福故，增其寿命，得过七日。婆罗门见，怪其所以，而问之言：“汝修何福？”比丘答言：“我无所修，唯于昨日，入僧房中，见壁有孔，补治而已。”婆罗门叹言：“是僧福田，最为深重，能使应死比丘续命延寿。”

昔佛在世，有一长者子，年五六岁。相师占之，福德具足，唯有短寿命。将至外道六师所，望求长寿，瞋彼六师都无有能与长寿法。将至佛所，白佛言：“此子短寿，唯愿世尊与其长寿。”佛言：“无有是法能与长寿。”重白佛言：“愿示方便。”佛时教言：“汝到城门下，见人出者，为之作礼，入者亦礼。”时有一鬼神，化作婆罗门身，欲来入城，小儿向礼，鬼呪愿言：“使汝长寿。”此鬼乃是杀小儿鬼，但鬼神之法，不得二语，以许长寿，更不得杀。以其如是谦忍恭敬，得延寿命。

昔佛在世时，有长者子，早丧父母，孤穷伶俜，客作自活。闻有人说忉利天上，极为快乐，又闻他说供养佛僧，必得往生，即问他言：“用几许物，可得供佛及以众僧？”时人语言：“用三十两金，可得作会。”便来向市，求客作处。市边有一大富长者，雇其客作，长者问言：“汝今能作何事？”答言：“是作皆能。”“三年客作，索几许物？”答言：“索三十两金。”长者闻其事事皆能，即雇使作。为人端直，金银铜铁，种种肆上，得利倍常。日月以满，从彼长者，索作价金。长者问言：“汝今得金，用作何事？”答言：“我欲供养佛僧。”长者语言：“我今佐汝，及以种种瓫器米面，与汝作食，汝但请佛及以众僧。”即诣僧房，请佛及僧。佛使众僧皆受其请，佛住自房，众僧皆受彼长者子请。正值节日，众人皆送种种饮食，往与众僧。众僧食饱，到长者舍。时长者子，手自行食，上座言：“少着。”次第皆言少着，至讫下行。时长者子，啼哭懊恼，“辛苦三年，设此饮食，望众僧食；僧不为食，我求生天，必不得生。”往至佛边，白佛言：“众僧不食我供，而我所愿，必当不得。”佛言：“少食以不？”答言：“皆悉少食。”佛言：“假使不食汝愿必成，况复少食而不成也？”童子欢喜，还来饮食。彼时众僧食讫即还。

时有五百贾客，入海来还，入城募索饮食。时世飢馑，无有与者。有人语言：“彼长者子，今日设会，必有饮食。”时长者子，闻有贾客，欢喜与食，五百贾客，皆得充足，一切将从，悉亦饱满。最下贾客，解一珠与，直万两金；最上头者，解一珠与，直十万两金。五百贾客，人与一珠，与一铜盔，与此长者子，而不敢取。往走问佛，佛言：“此是华报，但取无苦，后必生天，不足恐惧。”主人长者，更无男儿，唯有一女，即与童子。如是家业，遂大炽盛，舍卫城中，最为第一。长者命终，波斯匿王，闻其聪明智见，以其家业，悉乞与之。华报如是，其果在后。

昔佛在世，有梵志兄弟五人，一名耶奢。二名无垢，三名憍梵波提，四名苏驮夷；四兄入山学道，得五神通。其最小弟，名曰弗那，见佛乞食，盛好白净饭，满鉢施佛。尔时弗那，恒以耕种为业，时耕种讫，还归于家。后于一日，出到田中，见其田中，所生苗稼，变成金禾，皆长数尺，收刈已尽，还生如初。国王闻之，亦来收刈，不能得尽，如是一切，诸来取者，皆不能尽。兄等念言：“我弟弗那，为得生活，为贫苦耶？”寻共来看，见弟福业踰于国王，便语弟言：“汝先贫穷，云何卒富？”答言：“我见瞿昙，施一鉢饭，得如是报。”四兄闻已，欢喜踊跃，又语弟言：“尔今为我，作欢喜团，我等四人，各持一团，供养瞿昙，愿求生天，不听其法，不用解脱。”于是各担欢喜团，往至佛所，大兄捉一团，着佛鉢中，佛言：“诸行无常。”第二复以欢喜团，着佛鉢中，佛作是语：“是生灭法。”第三复以欢喜之团，着佛鉢里，佛作是语：“生灭灭已。”第四复以欢喜之团，着佛鉢中，佛作是语：“寂灭为乐。”即还归家，至寂静处，共相问言：“汝闻何语？”第一兄言：“我闻诸行无常。”次者复闻是生灭法，又次者闻生灭灭已，第四者闻寂灭为乐。兄弟四人，各思此偈，得阿那含，皆来佛所，求为出家，得阿罗汉道。

昔佛在世，大爱道为佛作金缕织成衣，赍来上佛，佛即语言：“用施众僧。”大爱道言：“我以乳餔长养世尊，自作此衣，故来奉佛，必望如来为我受之。云何方言与众僧也？”佛言：“欲使姨母得大功德。所以者何？众僧福田，广大无边，是故劝尔。若随我语，已供养佛。”时大爱道，即持此衣，往到僧中，从上座行，无敢取者。次到弥勒，弥勒受衣，即着入城乞食。弥勒身有三十二相，紫磨金色，既到城里，众人竞看，无与食者。有一穿珠师，见诸人等无与食者，即前跪请，将至家中，与弥勒食。弥勒食讫，时穿珠师，以一小座，敷弥勒前，求欲听法。弥勒有四辩才力，即便为说种种妙法。时穿珠师，愿乐听闻，无有厌足。

先有长者，将欲嫁女，雇穿珠师，穿一宝珠，与钱十万。当此之时，彼嫁女家，遣人索珠。时穿珠师，听法情浓，不暇为穿，即答之言：“且可小待须臾之顷。”已复来索，乃至三返犹故不得。彼长者瞋，合其珠钱还来夺去。穿珠师妇，瞋其夫言：“更无业也，须臾穿珠，得十万利，云何听此道人美说？”其夫闻已，意中恨恨。尔时弥勒，知其恨恨，即问之言：“汝能随我，至寺以不？”答言：“我能。”即随弥勒，往僧坊中，问上座言：“有人得金满十万斤，何如欢喜听人说法？”憍陈如言：“假使有人得金十万，不如有人以一鉢食施持戒者，况能信心须臾听法，复胜于彼百千万倍。”于是又问第二上座，上座答言：“设复有人得十万车金，亦不如以一鉢之食施持戒者，况复听法欢喜，经于时节。”又复问于第三上座，上座答言：“若有人得十万舍金，亦复不如施持戒人一鉢之食，况复听法？”又问第四上座，上座答言：“若其有得十万国金，亦复不如施持戒人一鉢之食，况复听法，百千万倍。”

如是次问乃至阿那律，阿那律言：“有人得满四天下金，犹故不如施持戒人一鉢之食，况复听法？”弥勒答言：“尊者说言有施比丘一鉢之食，乃至胜得满四天下金，云何如是？”尊者答言：“以自身为证，忆念往昔九十亿劫，有一长者，有其二子，一名利咤，二名阿利咤，恒告之言：‘高者亦堕，常者亦尽，夫生有死，合会有离。’长者得病，临命终时，约勅儿子：‘慎莫分居。譬如一丝不能系象，多集诸丝，象不能绝。兄弟并立，亦如多丝。’时彼长者，嘱诫子竟，气绝命终。以父勅故，兄弟共活，极相敬念。后为弟娶妇，生活未几，而此弟妇语其夫言：‘汝如彼奴。所以者何？钱财用度，应当人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？’数作此语。尔时夫妇，心生变异，求兄分居。兄语弟言：‘汝不忆父临终之言？’犹不自改，数求分居。兄见弟意，正便与分居，一切所有，皆中半分。弟之夫妇，年少游逸，用度奢侈，未经几时，贫穷困匮，来从兄乞。其兄尔时，与钱十万，得去未久，以复用尽，而更来索。如是六返，皆与十万。至第七返，兄便责数：‘汝不念父临终之言，求于分异，不能乃心生活，数来索物；今更与汝十万之钱，从今已往，不好生活，重复来索，更不与汝。’得是苦语，夫妇二人，用心生活，以渐得富。兄钱财丧失，以渐贫穷，来从弟乞，其弟乃至不让兄食，而作是言：‘谓兄常富，亦复贫耶？我昔从汝，有所乞索，苦切见责，今日何故，来从我索？’兄闻此已，极生忧恼，自作念言：‘同生兄弟，犹尚如此，况于外人？’厌恶生死，遂不还家，入山学道，精懃苦行，得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷，遭世飢馑，卖薪自活。时辟支佛，入城乞食，竟无所得，空鉢还出。时卖薪人，见辟支佛空鉢出城，即以卖薪所得稗麨，而欲与之，语辟支佛言：‘尊者能食麤恶食不？’答言：‘不问好恶，趣得支身。’时卖薪人，即便授与。辟支佛受而食之，食讫之后，飞腾虚空，作十八变，即还所止。时卖薪人，后更取薪，道见一兔，以杖撩之，变成死人，卒起而来，抱取薪人项，彼取薪人，种种方便，欲推令去，不能得离，脱衣雇人，使挽却之，亦不得离；展转至闇，负来向家，既到家中，死人自解，堕在于地，作真金人。时卖薪人，即便截却金人之头，头寻还生，却其手脚，手脚还生，须臾之间，金头金手满其屋里，积为大。隣比告官：‘此贫穷人，屋里自然有此金。’王闻遣使，往覆捡之。即到屋里，纯见烂臭死人手头。其人自捉金头，来以上王，便是真金。王大欢喜：‘此是福人。’即封聚落。从是命终，生第二天，为天帝释，下生人中，为转轮圣王，天王人王，九十一劫，不曾断绝。今最后身，生于释种，初生之日，四十里中，伏藏珍宝，自然踊出。后渐长大，兄释摩男，父母偏爱，阿那律母，欲试诸儿，时遣语无食。阿那律言：‘但担无食来。’即与空器，时空器中，百味饭食，自然盈满。设以四天下金，用为乳哺，不足一劫，况九十一劫，常受快乐。所以我今得此自然饮食，适由先身施此一鉢之食，今得此报，上至诸佛，下至梵天，净持戒者，皆名持戒。”时穿珠师，闻是语已，心大欢喜。

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