爾時智者應隨語為受，應如是授言：“我某甲。歸依佛，歸依法，歸依僧，(一日一夜/盡形壽)為(一戒一分/五戒滿分)優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。”(三授已) 告云：向授三歸，正是戒體。今又三結，示戒所歸。“我某甲，已歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，(一日一夜、盡形壽)為(一戒一分、五戒滿分)優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。(三結已)
初三歸誓，發戒之緣；後三歸結，是囑非體。
將欲受戒，初須說緣境寬狹，令受者志遠，見相明白，如具法中說。 “我某甲”者，陳名自謂也。“歸依佛”下，明迴向境界。 舉日夜者，顯期時節也。
一戒、五戒者，明隨力所持少、滿等戒。此正是本誓立意防割之願也。優婆塞者，此方傳於西梵音耳，諸經不同，取聲偽僻；正從本音，云鄔波塞迦，唐翻善宿也。故《成論》云：此人善能離破戒宿。古錄以爲清信士者，清是離過之名，信爲入道之本，士即男子通稱。取意得矣，在言少異。
如來下，略舉三號，結歸正本也。
問：前歸三寶，後更舉者？答：以三寶名通九十六道，後須顯正，非同前濫，故重別列。
言如來者，乘如實道，來成佛也。至真者，體悟無邪也。等正覺者，道同三世也。此實我歸，餘非敬也。
言三授者，前受既輕，三加誓願。不同《律》文，一說便獲。並由機有利鈍，故使受緣多少。可以知矣。
大意:
授五戒前，戒师应该给受戒者讲清楚受戒所缘境中“境”和“缘”的宽狭，让他们知道在受戒时如何发心。引导他们“于一切境上都要发慈悲心”，对一切众生（有情境），不去做杀盗淫妄的事；于一切酒类（无情境）不要去饮用，立志尽形寿不去做，使受戒者发起广大、殊胜的清净心，让最初意乐受戒、持戒的猛力心生起来，才能够让戒体更增上、更殊胜。
第一段是引的羯磨文，羯磨疏对于其中文句进行了解释。
前三句“归依佛，归依法，归依僧”是发生戒体的正缘，通过身口意的造作，才会引发我们的戒体；后三句“归依佛竟，归依法竟，归依僧竟”是叮嘱，让我们在谨慎地随行当中，要收摄自己的心志，坚持守护戒法，随顺皈向于三宝。
“我某甲”者，即是称呼自己的法名。“皈依佛”下，指皈投，回转的对象。“举日夜”者，指受戒期限，“一日一夜”或“尽形寿”，约定受戒者受多长时间。依据《成论》，自己能持守几条，就受几条。另外“优婆塞”的翻译名，诸经有不同的称谓。“如来下”阐明佛有十号，此处略举三号。其内含是“正觉、等觉、无上觉”，区别于外道的称谓。
问：前面皈依时，已称“皈依佛”了，为什么后面还提到“如来、至真、等正觉”呢，这些名号都是指的佛陀，不就重复了吗。
答：由于外道九十六师也有称自己“三宝”，也有僧团，也说自己是大士，但终究是邪觉并不圆满。为了区别于外道，所以我们皈依佛陀是“如来、至真、等正觉”，即真正地证到如实之道、诸法实相，具足无漏无分别智，这才是我们皈依的最终目标。
说羯磨文的时候，为什么要重复三遍呢？这是因为无始以来，我们都是背离三宝，造作了种种非法、犯戒的行为，因此对于三宝的信心很轻浮，所以重复的说三遍，可以增强我们的善心。在不同的律文中，受五戒时，有人只说一遍羯磨文，也有说三遍的。这是因为根基利钝不同，钝根人心性比较浮薄，于三宝的信心、恭敬心不够殷重，说一次并不能促进他善心的生起，必须要重复做才能激发；利根人善根成熟，一遍就能生起信心，即能感得清净的戒体，就不必说三遍了。
〖注〗
首段文："尔时智者应随语为受，应如是授言…如来、至真、等正觉，是我世尊。"引自宣祖《四分律删补随机羯磨》卷上。
缘境宽狭：“凡受戒法，先与说法引导开解，令于一切众生上起慈悯心。既得增上心，便得增戒。”引自《萨婆多毘尼毘婆沙》，见《大正藏》，T23.1440j1.507a11-13。
《多论》：“夫受斋法必从他受。于何人边受？五众边。”引自《萨婆多毘尼毘婆沙》，见《大正藏》，T23.1440j1.509a8。
唐终南太一山沙门释道宣述（节选）
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