茶道四大原理是茶道思想研究的基石，它们将帮助我们理解茶道价值观、茶道哲学及茶道美学的基本规律。
这些原理的历史起源可以追溯到二千多年以前。原理的基础，始于春秋战国时期的《道德经》和《庄子》等中华文化核心思想。原理的雏形，形成于公元3世纪的西晋茶学家杜育所撰《荈赋》之中，并演绎出具备原理特征的独特茶道之美。
而原理的真正建立，则于公元8世纪的唐代由陆羽与皎然开创奠基。如今归纳这四项原理，源于千年以来茶文明断层之后，重新探索这些早已存在的智慧之光，并以方便今人理解的文字逻辑进行表达，如此而已。
通过理解这些原理，我们可以更好地解释茶道思想，挖掘茶道思想所承载的哲学、美学与中华优秀文化，不仅可以极大地优化个人的生活方式，更可以提高生活品质与幸福感。
同时，将有力地促进社会风尚的改善与提供指引。通过引入一些历史背景和具体例子，我们可以更加生动地理解这些原理，并将其应用于现实生活和实际情境之中。
茶道四大原理：
原理1：以“人与自然的关系”为出发点与建构基础。
第二条原理，就是对物质层面与精神层面的双重影响。而这一点极其重要，也是茶道的独特价值所在。
其一，对物质层面的影响，核心是对人类健康有着巨大的价值。这方面主要体现在微观与宏观两个方面，这也是茶成为人类第一饮品的基础。
从微观而言，茶维护着人类个体的健康。包括营养元素摄取、促进消化、化解油腻、促进饮食卫生等，乃至于调和身体内部的平衡以及调和身体内外的平衡，从而有效促进人类在自然界的生存与生活。
从宏观而言，茶与人类互相促进繁衍。茶是起源于中国西南地区的一种植物，却在成为人类的食物与饮料之后，极大地影响了人类的繁衍生息和世界历史的进程。
简而言之，饮茶对地球人口数量有着极大的影响。从历史来看，茶的每一次大规模传播，几乎都与该区域人口大量增长呈正相关关系。也就是说，茶传播到哪里，哪里就会出现人口快速增长。
英国著名人类学教授、英国科学院与欧洲科学院院士——艾伦·麦克法兰（Alan Macfarlane）在《绿色黄金：茶叶帝国》一书中重点关注了茶对人口增长的重要作用：“在过去的1200年里，如果没有饮茶风气，人类历史上的四次大发展将不可能发生；而这四次大发展的出现，又促进了茶叶生产和加工技术的改进。”①（注：包含了8-13世纪的中国、14-17世纪的日本、18-19世纪的英国等。）
艾伦·麦克法兰又言到：“大约公元700年前后，中国（唐朝）人口、经济和文化迅猛发展，并在昌盛辉煌的宋朝进入鼎盛时期。这其中的原因，一直没有人给出令人信服的解释②……唐代饮茶风气的广泛传播‘可能产生了……深远影响；人们用开水泡茶带来的好处对于延长寿命并因此促进8世纪上半叶中国人口的快速增长（从4100万增加到5300万）起到了重要作用。'③”
其二，对精神层面的影响，核心是形成“人与自然如何相处”的精神理念，推动人类顺应自然规律。饮茶之道，通过个体的修心养性，调节自我的身心健康，从而有效地促进人类更加适应自然。
从微观而言，茶促进着人类个体的精神健康。饮茶会给人带来宁静和愉悦，犹如洗涤了心灵上的灰尘，从而有效抚慰人类的心灵，并促进人类隔离喧嚣与独立思考。
饮茶之人，都会更加喜欢自然山水，固然有物质化的影响，更有精神层面的需求。每一个人都是既雷同而又充满独特性的，当个体具备足够的文化底蕴后，大多会去追求精神存在的独特与不朽。
从宏观而言，推动人类形成相关的生活习俗、文化元素与理论知识，并发展成为更高维度的哲学理念与美学意识。茶与文化的关联极为密切，茶文化是中华文化的核心组成部分，而茶文化与各时代文化具有强烈的同步性和关联性。
在有史可寻的几千年来，茶一直在维护着人类的身体与心灵的健康，有效促进地球人口的繁衍生息。同时，茶也在深刻地塑造着中国人的文化基因和性格养成，随后又开始影响着日本、韩国、英国等更多国度人们的文化构成。
饮茶之道对物质层面与精神层面的双重影响，可以举例予以说明。
苏东坡名句“人间有味是清欢”，就描述着这种双重影响。公元1084年的冬末将春时分，大寒刚过，未到立春，天气尚寒，雨雾氤氲。而苏东坡来到雨过天晴的江边野餐、饮茶。采摘翠绿的蓼菜嫩芽和蒿笋试做春盘，并点出像雪一样白的茶汤。饮茶之后，苏东坡慨叹道：“人间最有滋味的，恰恰是素雅清淡的愉悦啊！”
从物质层面而言，苏东坡描绘了饮茶之后的清淡愉悦。那种饮茶温暖身体后的心旷神怡，令苏东坡沉醉不已。
而从精神层面而言，苏东坡阐述了自己的独特生活美学。该茶词中，体现出素朴、淡雅、超脱的审美观，乃至于富有逍遥游的哲学意味，平淡而隽永。在闲适、清雅的审美意趣之中，彰显出苏东坡超脱旷达的人生态度，也体现了宋代特别崇尚的素雅美学价值观。
苏东坡所谓的“清欢”，源自于春秋战国时期的“素朴”思想。《道德经》曰：“复归于朴……见素抱朴”，《庄子》曰：“朴素而天下莫能与之争美。”
苏东坡就是感受到了那种质朴、本真的“素朴美”，以及未经雕琢修饰的自然之美；从而臻于朴素自然与清静超脱之境，乃至乎归于自然。
唐朝茶道思想的诞生，源自于华夏道释儒的文化大融合，以及茶与道释儒文化的突破性融合，使得茶进入人类的精神殿堂。唯有道释儒三者合一，才是人类茶道思想诞生的真正原因。
而唐代的茶道思想，构建起人类茶道哲学的完整体系。
《人类茶简史》有言：“唐代茶道思想具有道法自然、天人合一、阴阳协调、大道至简、逍遥随心、清静无为、虚寂、淡泊、仁和中正等内涵特点，已经形成了鲜明而独特的茶道价值观体系与哲学理念，也已经具备了茶美学理念、行为规范与生活方式等内涵，这是人类有史以来首次形成的人类茶道思想哲学。
后世无论是华夏的宋代点茶流派、各代禅茶流派、晚明隐逸流派，还是日本的“和敬清寂”禅茶道、煎茶道，或者韩国的茶道茶礼，都源自于唐代茶道思想精神。唐代的茶美学，更加地与茶道思想链接在一起，更加的具有广阔的思想内涵与无边界的特点。或许，是因为后来的一千年里，因为茶文明的严重断层，我们已经失去了那段历史、文化和记忆。”
致虚极，大体上就是空到极点、无杂念而内心湛然的意思，是一种空而能容万物与空而能知万物的精神状态。守静笃，大体上就是守住一种寂然不动的内心状态，保持不受干扰的探索求索之心。
日本茶道的“和敬清寂”理念是以“寂”为核心的茶道思想哲学，不正是源自于“致虚极，守静笃”吗？
茶，出于自然，通达心灵。茶道，是一种超然物外的生活方式，更是一种生命回归自然之道。在饮茶之中，学会与生活相处，学会寻找生活的美。
苏辙于《超然台赋》一文中有言：“天下之士，奔走于是非之场，浮沉于荣辱之海，嚣然尽力而忘反，亦莫自知也。而达者哀之，二者非以其超然不累于物故邪。”
苏辙的这句话意思是：“天下间的士人，整日在充满矛盾纠纷的仕途是非场中奔走，在荣耀与耻辱的名利海中浮沉，竭尽全力地喧嚣得意而忘记回去（谓忘记返璞归真），也缺乏自知之明，没有清醒地认识自己。而通达透彻、见识高远之人，为他们感到哀怜。两者的差别不是在于超然物外而不被物质所束缚与累赘的缘故吗？”
逍遥哥于《爱茶说》一文中言道：“一条浅溪，数间草屋，我独爱茶也。茶以润我唇，茶以濯我身。茶以散我闷，茶以馨我闻。茶以洗我尘，茶以明我真。茶以清我神，茶以醉我魂。我问道于茶，而通自然矣。我问道于茶，而道法自然矣。”
——摘自《茶道基础理论》，逍遥哥著。
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