茶道分层结构理论，是茶道基础理论的重要组成部分。
茶道分层结构，主要包含茶道思想内涵的三个圈层：内核层、中幔层、外壳层。并借用地球分层结构的表达方式（地核、地幔、地壳），进行分析与描述，使人更加容易理解茶道内涵。
而茶道内涵的本质，就是历史上的智慧者对思想特质的精简化归纳，蕴含着丰富的茶道思想精神、哲学及美学内容。正所谓言简意赅、微言大义。
茶道分层结构，主要用于分析这些茶道内涵。通过针对性分析茶道内涵的特征，建立起初步的判断标准，从而逐步构建起茶道内涵的结构与脉络。
更进一步而言，茶道分层结构的建立将有效推动茶道内涵知识的传播与传承。同时，以茶道内涵为基础，将有效地促进各种审美意识与各种生活美学的形成与发展。
比如：横扫日本美学界的“侘寂美学”，起源于中幔层茶道内涵的“道家虚静理念”。其发展轨迹溯源如下：道家虚静理念——禅宗的虚寂禅悟理念——日本千利休“和敬清寂”理念——日本“侘寂美学”理念（Wabi-sabi）。
内核层，是茶道内涵体系的内核与根源，是茶道多元化内涵的源头，也是茶道知识结构里的基石。内核层的茶道内涵，具有“本源性、原点性、统御性”的特点。
茶道内涵的内核，就是“道法自然、天人合一”，源自中国道家思想。道家思想，是阐述“道”的伟大思想体系、哲学体系及文化体系。
《道德经》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
道，是《道德经》里的核心理念，大意是世间万物的运行轨迹乃至于事物变化运动的规律。同时，“道”也是人类茶道思想的本源和精神内核。
道法自然，是中国传统哲学中最重要的理念之一。道法自然，大意就是“道”效法于自然，遵循大自然的本质和规律，自然而然。人处于自然之中，就必须与大自然和谐共生。
天人合一，大意就是人性归于自然，合于自然万物之道，从而实现人与道合，实现“天地万物与我为一”的境界。再者，指人类与自然万物之间的和谐共生。
推而言之，“天人合一”概况性地阐述了人与自然、人与万物、人与人、人与自我生命的关系。譬如，通过修身养性，培养恬淡虚静的平和心态，实现与天地万物之间的和谐共处。
庄子阐述得更加入微而有趣。《庄子》有言：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！ 故曰：至人无己”。
意思是：如果顺应天地万物的本性，而驾驭自然界运行的变化（六气，指阴阳、风雨、晦明，泛指自然界），邀游于无边界、无止境的无穷之境，那还需要凭借什么呢？所以说：修养至高之人，能顺应自然、融入自然，从而忘却自己的存在。
“道法自然、天人合一”理念，就是茶道内涵的真正核心。
中幔层的茶道内涵，具有“原始性、纲要性、指导性”的特点，是茶道内涵的主干型内容。中幔层偏重于哲学理论层面，是古代思想家对于人类与自然如何相处的高度归纳，是古人总结人类顺其自然生活知识的深度智慧产物。
中幔层的茶道内涵，包括但不限于：素朴、清静、虚静、恬淡（淡泊）、寂寞、无为、超然、逍遥等茶道内涵。
素朴思想，源自于春秋战国时期。《道德经》曰：“见素抱朴……敦兮其若朴……复归于朴”，又言：“道常无，名朴”，多解读为质朴、本真。《庄子》曰：“朴素而天下莫能与之争美。”怀有淳厚素朴的本性之心，才不容易被外在的、红尘的东西迷惑。同时，亦可更接近“道”的本质。
清静思想，又可以称为清净思想。《道德经》曰：“归根曰静……静胜躁……清静为天下正。”《庄子》有言：“虚则静……静则无为”。净心而无为，静生虚，虚生寂。
虚静、恬淡、寂寞、无为，源自于春秋战国时期，出自《道德经》《庄子》。《庄子》有言：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”意思指虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。逍遥哥笑称之“茶道八字真言”。
虚静思想，《道德经》曾论述：“致虚极，守静笃。”致虚极，大体上就是空到极点、无杂念而内心湛然的意思，是一种空而能容万物与空而能知万物的精神状态。守静笃，大体上就是守住一种寂然不动的内心状态，保持不受干扰的探索求索之心。
恬淡思想，《道德经》曾论述：“恬淡为上”，又言：“道之出口，淡乎其无味”。后世多解读为淡泊而不追逐名利，另见《东观汉记·郑均传》：“好黄老，淡泊无欲，清静自守。”
寂寞思想，孤寂淡泊之意。除了《庄子》所论，还有《文子·微明》所言：“道者，寂寞以虚无，非有为於物也。”
无为思想，《道德经》曾论述：“道常无为，而无不为……无为而无不为。”多解读为：不违逆自然规律。
超然思想，源自于春秋战国时期。《道德经》曰：“虽有荣观，燕处超然。”大意如下：“虽有华美之居与可观之娱乐，却安处其中而超然于物外”。宋代苏辙解释为超然不累于物，即超然物外而不被物质所束缚。
逍遥思想，源自于春秋战国时期。《庄子·逍遥游》为道家经典《庄子·内篇》的首篇，其中阐述了核心理念——逍遥游。“逍遥游”是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。
明心见性思想，源自于唐代。禅宗六祖慧能言道：“即心即佛，惟愿更无疑虑。一切诸法，在自性中……识自本性，便为明了，回途次第修行。”
外壳（qiào）层的茶道内涵，具有“衍生性、应用性”的特点，是茶道内涵的应用型内容，偏重于生活应用层面。
外壳层是在中幔层的基础上，是进行应用化思考的产物。而外壳层的茶道内涵，是各种生活美学的基础。
外壳层的茶道内涵，包括但不限于：和、精行俭德、修心悟道、清淡静和雅、淡泊清欢、清和澹静、和敬清寂、清虚无邪意、中正思想等茶道内涵。
“和”的理念，出自《论语》与《庄子》。《论语•子路》有言：“君子和而不同,小人同而不和”。《论语·学而》有言：“礼之用，和为贵”。《庄子•天下》有言：“和天下，泽及百姓”。
“和”，有和谐、平和、调和、融洽之意。在儒家思想中代表着和谐、适中，被视为一种秩序和理想状态。和的思想，最初指音乐和谐，随后演变成为哲学思想和审美意识。
“精行俭德”理念，出自唐代陆羽《茶经》。另，《茶经》又言“茶性俭”（或指内敛淡泊）。“精行俭德”是什么意思呢？精于行而俭于德也。大意指行为上不纵不枉、喜欢宁静和接近自然之人；品德上谨守虚静、简朴、内敛、节俭欲望。
关于“精行俭德”，典故出处不明，也没有完全一致的释文。《道德经》曰：“修之于身，其德乃真。”又言：“俭故能广”。东汉许慎《说文解字》释“俭，约也”（约束、节制）。《晋书》：“桓温为扬州牧，性俭”。
关于“精行俭德”，诸人有着不同的理解。有人认为，“精行俭德”是指注意操行和俭德。有人认为，“精行俭德”是指精通茶艺与规范行为、节约与克制的品德。
有人认为“精行俭德”是指：心行洁净、节俭养德，或洁以修身、俭以养德。取自《晏子春秋》：“行精而不以明污”，以及《易》:“君子以俭德辟难，不可荣以禄”。
有人认为，“精行俭德”是指向古代僧人修行生活。譬如“精行”，取自佛教“精进之行”之意，而“俭德”则强调生活的俭朴。
有人认为，“精行俭德”是指品性端正、俭朴美德。有人认为，“精行俭德”是指专一践行自律品德。有人认为，“精行俭德”是指谨慎行事，节省费用。
有人认为，“精行俭德”是指行为精严完美，道德俭朴高尚。有人认为，“精行俭德”是指精明勤俭、自律节约。
有人认为，“精行俭德”是指精益求精、品行高尚质朴内敛。有人认为，“精行俭德之人”是指：择善行茶之人，择善俭茶之人，择善德茶之人。
“中正思想”理念，出自朝鲜时代草衣禅师。朝鲜时代19世纪初，草衣禅师归纳“中正思想”，逐步形成儒家内涵的韩国茶礼。
综上所述，阐述了茶道分层结构理论。为此颇有感慨，借用庄子之言，表达一下茶道的价值观，以供茶人所研磨。
庄子曾经慨叹人生苦短：“人生天地之间，若白驹之过郤（郤：通“隙”，缝隙），忽然而已。”意思是指人生于天地之间，就像是骏马跑过缝隙，不过是迅速而逝却又出乎意料罢了。
庄子又说：“天地有大美而不言”。天地万物有着大美，却不曾言语，等待着你来发现。天地万物有着存在与变化的规律及大美，人们却还没发现。
庄子再说：“不累于俗，不饰于物，不苟于人（苟，一为贪，二为：苛），不忮于众（忮zhì：嫉妒、违逆）。”不为世俗所累,无需外物所假托（粉饰）。庄子提醒说：淡泊名利，追求本心。
庄子继续说到：“以本为精（本：本性、大道），以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。”意思是：以本性为重（精华），以外物为轻（粗糙、糟粕），以处心积虑为缺陷，恬淡自在地犹如与神明（天地精神）共处。
人生不过百年，天地自有大美，何不淡泊名利、追求本心？岂不是逍遥游于天地之间？！
——摘自《茶道基础理论》，逍遥哥著。
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