࿑ ལེགས་བཤད་དགའ་ཚལ་གླིང་གི་འཕྲིན་སྟེགས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས། ཁ་འདོན་དང་དགེ་སྐུལ། འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས། གསར་འགྱུར། ཆོས་ཁྲིད་སོགས་བརྩམས་ཆོས་སྣ་མང་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པས་ཀློག་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ཡིད་ལ་འཐད་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་གཞན་ལ་ངོ་སྤྲོད་དམ་བརྒྱུད་སྤེལ་རེ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
སྨྲ་བ་ཉུང་ན་མཛེས། ཉན་པ་མང་ན་ལེགས།
པད་མ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར།
གྷི་རིག་གི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བཤད་རྒྱུ་མང་བའི་མི་དེ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། ཐེ་ལེ་སི་ཡིས། སྐད་ཆ་མང་བས་ཤེས་རབ་མང་བ་མཚོན་མི་ནུས། ཞེས་དང་། ཁཱ་ལེང་གིས། ཁ་ནང་གི་ལྕེ་དེ་བསམ་བློའི་ཡན་ལ་ཤོར་དུ་མ་འཇུག ཅེས་དང་། སི་ཏུའོ་ཀོའི་གྲུབ་མཐའི་ཀྲི་ནུ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ང་ཚོ་ལ་རྣ་གཉིས་དང་ཁ་གཅིག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་ཉན་པ་མང་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་གསུངས།
ཅི་འདོད་འདོད་དུ་ལབ་གླེང་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རེ་ལ་འཕྲད་དུས། ངའི་ཡིད་ལ་ཀྲི་ནུའི་ཟུར་ཟའི་ཚིག་དེ་དབང་མེད་དུ་དྲན་ཡོང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་འདི་རིགས་ཤིག་མཆིས་ཏེ། ཁོ་ཚོའི་ལུས་ཀྱི་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་བོ་དེ་ནི་ཁ་ཡིན་ལ། གནས་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་དབང་བོ་འདི་གཅིག་པུ་འཁྱེར་བ་དང་། འཚོ་བའི་ནང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁ་བཤད་དང་བཟའ་བཏུང་འབའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་བོ། །དེང་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་པའི་སྡེ་རུ་ཡང་མི་འདི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། མི་མང་འདུས་སར་ཧར་གྱིས་བརྒྱུགས་ཤིང་། ཚོགས་འདུ་མང་པོར་ཞུགས་ནས་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱས། དེ་དག་གིས་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོགས་ཡོད་ནའང་། མཐར་གཏུགས་ན་ཁེ་དང་གྲགས་པ་གཉེར་མཁན་གྱི་འཆད་མཁན་དང་ཟ་མཁན་ཙམ་མོ། །
ཉན་ཞེས་པའང་འདམ་ག་མེད་པར་ཉན་པ་ཞིག་ལ་གོ་མི་རུང་བར་ཉན་ཤེས་པ་ལ་གོ་དགོས། བསམ་བློ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ཉན་པ་ནི་བསམ་གཞིག་གི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པས། ཁོའི་རྣ་བས་སྐད་ཆ་གོ་གོ་ཐམས་ཅད་ག་ལ་ཉན་ཏེ། ཐ་ན་ཤེས་རྒྱ་ཅན་གྱི་གཏམ་ཡིན་ཡང་གདམ་གསེས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཁོ་རང་ཉིད་སྨྲ་བ་ཉུང་ལ་ཉན་རྒྱུར་དགའ། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཉུང་བའི་ཕ་རོལ་པོའི་སྐད་ཆ་ཡང་ཉན་པར་སྤྲོ། ཁོས་རྟག་ཏུ་ཉན་པ་ནི་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་གསུང་དང་རང་གི་རྣམ་ཤེས། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས། ལྷའི་བཀའ་སོགས་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་གྱིན་ཡང་ཡོད་ལ། སུའུ་ཀོ་ལ་ཏི་དང་འདྲ་བར། བསམ་བློས་རྨོངས་པ་སེལ་བའི་སྒྲ་ལ་ཉན་གྱིན་འདུག
ངས་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་དེ་བསམ་བློ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིག་ཏུ་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྨྲ་བ་ཉུང་ན་ད་གཟོད་བསམ་གཞིག་མང་དུ་བྱ་ཐུབ་པ་དང་། བསམ་བློ་བ་ལ་ཉོག་གཏམ་བཤད་པའི་ཁོམ་ལོང་མེད་དོ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ནི་རང་གི་བསམ་བློ་ལ་ཤ་ཚ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། གཞན་ལ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུའང་ངེས་པར་སྐད་ཆ་ཡང་དག་པ་ཞིག་དང་རྗོད་བྱེད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་བཤད་ཅི་ཐུབ་བལྟ། དེ་མིན་པར་སྐད་ཆ་མང་དྲགས་ན། བསམ་བློའི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་སྟོན་ཐུབ་པ་ལྟ་ཅི། གོ་བ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཉེན་ཡང་ཡོད་དོ། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་དུས་ནས་བཟུང་། བསམ་བློ་ལ་དགའ་ཞིང་གཅེས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཚོས་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཐོང་ཆེན་བླ་ལྷག་ཏུ་བྱས་པས། ཀྲི་ནུ་ཡིས་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་གསར་དུ་བཏོད་ཅིང་། ཨེན་ཕེ་ཏུའོ་ཁོ་ལེ་ཡིས་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཡང་སྐད་ཆ་གནད་ལ་ཁེལ་བ་ཞིག་བརྗོད་པ་སྟེ། ཚིག་ཉུང་ཉུང་ཞིག་གིས་བསམ་བློ་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་བརྗོད་ཐུབ་རྒྱུ་དེའོ།།
བྱ་བ་མཐའ་དག་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པ།《圣八吉祥颂》——索达吉堪布亲诵
མ་རྒན་རང་སྲོག་ཤོར་ཡང་། བུ་ཕྲུག་སྤྱང་ཁུར་མ་བྱིན། དངོས་བྱུང་།
ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། 顶礼之功德
ང་ཚོ་འཁོར་བ་འདི་ལྟར་འཁྱམས་པ་ཡིན། 佛教的生死轮回图详解！
བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས། 幸福咒语
ནད་ཡམས་ཞི་བའི་སྔགས།治愈一切瘟疫之甚深猛咒
འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་བླ་རུང་དུར་ཁྲོད། 喇荣大尸陀
བུ་ཚ་བོའི་འཚོ་རྟེན་ཡོན་ཏན་ཡིན།
སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་པ། 释迦佛十二赞颂文
འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་ལེན་མེད功德无量
རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་གལ་ཆེན། 非常优秀的教言
ཆོས་ལུགས་གཅིག་མཐུན།
宗派相同
ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཇོ་ནང་གཡུང་དྲུང་བོན།།
萨格噶宁觉囊雍仲本，
ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་བཞི་དང་རྟེན་འབྱུང་མཐུན།།
见解四法印与缘起同，
སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཐུན།།
实修空性现空无别同，
སྤྱོད་པ་འཚེ་མེད་བྱང་སེམས་ཕྱིན་དྲུག་མཐུན།།
行为不害菩心六度同，
འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་མཐུན།།
果位获得遍知果相同，
དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་དག་སྣང་མོས་གུས་དང་།།
是故悉当净观生敬信，
རང་ཉིད་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་བསྟན་པའི་གྲལ།།
自当于具善缘之宗派，
ལེགས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་འཛིན།།
善而安住主要持彼宗，
དེ་མིན་རང་ཕྱོགས་བསྟོད་དང་གཞན་ཕྱོགས་སྨད།།
否则赞自方而毁他方，
ཆགས་སྡང་རང་ཀས་བན་བོན་གསར་རྙིང་སོགས།།
贪嗔自于僧苯新旧等，
ཕྱོགས་རིས་རྩོད་པས་ཆོས་སྤོང་ལས་ངན་བསོག།
偏袒相争舍法积恶业，
ཇི་ལྟར་བརྩད་ཀྱང་དོན་ལ་ཕམ་ཁ་ཡིན།།
如何争亦实际唯输也。
