![]()
རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཚང་གི་གསུང་དུམ་ཐོར་བུ་འགའ།
གཅིག ལོ་ན་ཆུང་དུས་རྩེད་ཆས་ཆག་ཚེ་ཁྱོད་རང་ངུ་སྲིད། ཡིན་ནའང་ནར་སོན་རྗེས་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་དཔེ། རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩེད་ཆས་ཙམ་དུ་ངོས་འཛིན་པས་རེད། དེ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རིན་ཐང་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་། དཔེར་ན་སྙན་གྲགས་དང་། བསྟོད་བསྔགས། སྐྱོན་བརྗོད། དོ་ཁུར། སྣང་མེད། བདེ་སྐྱིད། ཐོབ་ཤོར་སོགས་ཀྱང་རྩེད་ཆས་དང་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ངེད་ཅག་གི་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཚེ་འདི་དག་ཡོད་ཚད་རྩེད་ཆས་ཙམ་དུ་ངོས་ཟིན་ནོ།
གཉིས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ན་རྣག་ཁྲག་གིས་ཟིན་པའི་རྨ་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ན། གཞན་གྱིས་ཚྭ་བཏབ་ནས་ཁྱོད་ལ་གནོད་མི་ཐུབ། ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་གང་ཞིག་ཐེབས་སོང་བསམ་ན། དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གི་སྟེང་ན་རྨ་ཁ་ཡོད་པས་རེད།
གསུམ། མི་ཚེའི་དུས་ཚོད་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་ངོ་མདོག་ལ་བལྟས་ནས་འཚོ་བ་རོལ་ཞིང་། དེ་ཡང་དོན་དུ་རང་ཉིད་བདེ་ལྷོད་ལྷོད་ཅིག་ཡོང་ན་བསམ་པ་ཡིན།
བཞི། སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ཁྱོད་ཀྱི་གཅེས་ལོ་མས། ད་རེས་མིས་བཟོས་ཐང་ཆེན་སྟེང་ན་ཕུག་རོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བླངས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། གཤོག་པ་རྡེབ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་བབས་ཀྱང་ཁྱོད་རང་ངོ་ཤེས་མི་སྲིད། དེ་བས་ཁྱོད་རང་འཕྲད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་འཚེ་བ་མ་གནང་རོགས།
ལྔ། ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ངེས་པར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་རི་ཕུག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པས་མ་ངེས་ལ། དེ་ལྟར་བསམ་པའི་བློ་ནི་ཡང་མ་དག་པ་སྟེ། སྔོན་བྱོན་གྱི་དམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཀྱང་ཁྱིམ་ཐབ་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སོ།
———ཀུན་རྡོར་གྱིས་བསྒྱུར། ![]()
![]()
![]()
དཔལ་ས་སྐྱའི་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར
![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འབོད།
![]()
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་གསུང་། དགེ་འདུན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས།
![]()
࿐ལྷ་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཁྲུངས་སྐར་བསུ།
![]()
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་འདས་མཆོད་བསུ།
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།
![]()
འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།
![]()
སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །
![]()
མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།
![]()
བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།
![]()
མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།
![]()
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
![]()
མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།
![]()
འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར། ![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1
![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2 ![]()
རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记 ![]()
བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖 ![]()
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸 ![]()
སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན། ![]()
༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞：心之建言 ![]()
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3 ![]()
མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】 ![]()
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། ![]()
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 ![]()
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
![]()
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
![]()
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག ![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། ![]()
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ ![]()
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། ![]()
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德 ![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持 ![]()
༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ![]()
༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文 ![]()
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
![]()
རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཚང་གི་གསུང་དུམ་ཐོར་བུ་འགའ།
གཅིག ལོ་ན་ཆུང་དུས་རྩེད་ཆས་ཆག་ཚེ་ཁྱོད་རང་ངུ་སྲིད། ཡིན་ནའང་ནར་སོན་རྗེས་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་དཔེ། རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩེད་ཆས་ཙམ་དུ་ངོས་འཛིན་པས་རེད། དེ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རིན་ཐང་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་། དཔེར་ན་སྙན་གྲགས་དང་། བསྟོད་བསྔགས། སྐྱོན་བརྗོད། དོ་ཁུར། སྣང་མེད། བདེ་སྐྱིད། ཐོབ་ཤོར་སོགས་ཀྱང་རྩེད་ཆས་དང་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ངེད་ཅག་གི་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཚེ་འདི་དག་ཡོད་ཚད་རྩེད་ཆས་ཙམ་དུ་ངོས་ཟིན་ནོ། གཉིས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ན་རྣག་ཁྲག་གིས་ཟིན་པའི་རྨ་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ན། གཞན་གྱིས་ཚྭ་བཏབ་ནས་ཁྱོད་ལ་གནོད་མི་ཐུབ། ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་གང་ཞིག་ཐེབས་སོང་བསམ་ན། དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གི་སྟེང་ན་རྨ་ཁ་ཡོད་པས་རེད། གསུམ། མི་ཚེའི་དུས་ཚོད་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་ངོ་མདོག་ལ་བལྟས་ནས་འཚོ་བ་རོལ་ཞིང་། དེ་ཡང་དོན་དུ་རང་ཉིད་བདེ་ལྷོད་ལྷོད་ཅིག་ཡོང་ན་བསམ་པ་ཡིན། བཞི། སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ཁྱོད་ཀྱི་གཅེས་ལོ་མས། ད་རེས་མིས་བཟོས་ཐང་ཆེན་སྟེང་ན་ཕུག་རོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བླངས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། གཤོག་པ་རྡེབ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་བབས་ཀྱང་ཁྱོད་རང་ངོ་ཤེས་མི་སྲིད། དེ་བས་ཁྱོད་རང་འཕྲད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་འཚེ་བ་མ་གནང་རོགས། ལྔ། ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ངེས་པར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་རི་ཕུག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པས་མ་ངེས་ལ། དེ་ལྟར་བསམ་པའི་བློ་ནི་ཡང་མ་དག་པ་སྟེ། སྔོན་བྱོན་གྱི་དམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཀྱང་ཁྱིམ་ཐབ་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སོ།
———ཀུན་རྡོར་གྱིས་བསྒྱུར།
དཔལ་ས་སྐྱའི་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འབོད།
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་གསུང་། དགེ་འདུན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས།
࿐ལྷ་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཁྲུངས་སྐར་བསུ།
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་འདས་མཆོད་བསུ།
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文 སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
རྩོམ་ཁུངས།
འཕྲིན་སྟེགས།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་།
སྒྲིག་སྦྱོར།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།
སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།
བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།
