![]()
བོད་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༡༤༢ ལོར་ཡབ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། ཡུམ་མ་གཅིག་འོད་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་བལྟམས་མ་ཐག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་གསུངས་པ་དང་། བདག་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པའོ།། ཞེས་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས། དེ་སྐབས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་ཐོད་ན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ས་སྐྱར་འཁྲུངས་སོ། །ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བཏབ་པ་ཀཽཤཾབྷིའི་ཡུལ་གྱི་པཎྚིཏ་དེ་ཝ་མ་ཏིས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་བཙལ་བས་བོད་ནས་བརྩད་ཆོད་པར་བཤད། ཆུང་དུས་ནས་པཎྜིཏ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཚོན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་གཅིག་སོགས་སྐུ་སྐྱེ་སྔ་མ་རྣམས་དྲན་ཞིང་ཡི་དམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས། མི་གཡོ་བ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། དགུང་གྲངས་གསུམ་ཙམ་ནས་ཀྱཻ་རྡོར་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད། ཀུན་བཏུས་སོགས་ཐུགས་ལ་གསུངས། ཡབ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱྭ་པ་ཆེན་པོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྟེན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་གཉེར་མཛད། དེ་སྐབས་བོད་ན་སྐུ་ཆས་སྦུ་གུ་ཅན་བཞེས་མཁན་གྱི་གྲལ་ན་རྗེ་འདི་ལ་འགྲན་པའི་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་མེད་པར་གྲགས། ཕྱཱ་བའི་བུ་སློབ་ཇོ་སྲས་བཞིའི་གྲས་ནས་ཀྱང་རྗེ་འདིར་ཐུགས་གཙིགས་ཆེ་བར་མཛད།
དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས། ཤེས་བྱའི་གནས་གང་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པས་འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེན་པོ་ཞེས་གཟུར་གནས་དྲན་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལྟ་ཁྲིད་གསུངས་སྐབས་ཐུགས་སྲས་གཅུང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་འཇམ་དབྱངས་དང་། ཞུ་བྱས་དངོས་གྲུབ་ལ་བིར་ཝ་པ། རྨོག་སྟོན་སོགས་སློབ་འབངས་ཕལ་ཆེ་བས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་མཇལ་བ་དང་། ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས། ཕྱི་རབས་གདུལ་ཅུའི་ཉིན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༡༨༢ ལོར་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ།། །།
![]()
![]()
![]()
![]()
![]()
![]()
![]()
![]()
![]()
![]()
དཔལ་ས་སྐྱའི་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར
![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འབོད།
![]()
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་གསུང་། དགེ་འདུན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས།
![]()
࿐ལྷ་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཁྲུངས་སྐར་བསུ།
![]()
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་འདས་མཆོད་བསུ།
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།
![]()
འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།
![]()
སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །
![]()
མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།
![]()
བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།
![]()
མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།
![]()
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
![]()
མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།
![]()
འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར། ![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1
![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2 ![]()
རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记 ![]()
བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖 ![]()
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸 ![]()
སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན། ![]()
༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞：心之建言 ![]()
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3 ![]()
མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】 ![]()
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། ![]()
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 ![]()
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
![]()
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
![]()
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག ![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། ![]()
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ ![]()
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། ![]()
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德 ![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持 ![]()
༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ![]()
༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文 ![]()
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
![]()
བོད་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༡༤༢ ལོར་ཡབ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། ཡུམ་མ་གཅིག་འོད་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་བལྟམས་མ་ཐག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་གསུངས་པ་དང་། བདག་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པའོ།། ཞེས་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས། དེ་སྐབས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་ཐོད་ན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ས་སྐྱར་འཁྲུངས་སོ། །ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བཏབ་པ་ཀཽཤཾབྷིའི་ཡུལ་གྱི་པཎྚིཏ་དེ་ཝ་མ་ཏིས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་བཙལ་བས་བོད་ནས་བརྩད་ཆོད་པར་བཤད། ཆུང་དུས་ནས་པཎྜིཏ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཚོན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་གཅིག་སོགས་སྐུ་སྐྱེ་སྔ་མ་རྣམས་དྲན་ཞིང་ཡི་དམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས། མི་གཡོ་བ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། དགུང་གྲངས་གསུམ་ཙམ་ནས་ཀྱཻ་རྡོར་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད། ཀུན་བཏུས་སོགས་ཐུགས་ལ་གསུངས། ཡབ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱྭ་པ་ཆེན་པོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྟེན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་གཉེར་མཛད། དེ་སྐབས་བོད་ན་སྐུ་ཆས་སྦུ་གུ་ཅན་བཞེས་མཁན་གྱི་གྲལ་ན་རྗེ་འདི་ལ་འགྲན་པའི་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་མེད་པར་གྲགས། ཕྱཱ་བའི་བུ་སློབ་ཇོ་སྲས་བཞིའི་གྲས་ནས་ཀྱང་རྗེ་འདིར་ཐུགས་གཙིགས་ཆེ་བར་མཛད།
དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས། ཤེས་བྱའི་གནས་གང་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པས་འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེན་པོ་ཞེས་གཟུར་གནས་དྲན་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལྟ་ཁྲིད་གསུངས་སྐབས་ཐུགས་སྲས་གཅུང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་འཇམ་དབྱངས་དང་། ཞུ་བྱས་དངོས་གྲུབ་ལ་བིར་ཝ་པ། རྨོག་སྟོན་སོགས་སློབ་འབངས་ཕལ་ཆེ་བས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་མཇལ་བ་དང་། ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས། ཕྱི་རབས་གདུལ་ཅུའི་ཉིན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༡༨༢ ལོར་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ།། །།
དཔལ་ས་སྐྱའི་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འབོད།
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་གསུང་། དགེ་འདུན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས།
࿐ལྷ་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཁྲུངས་སྐར་བསུ།
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་འདས་མཆོད་བསུ།
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文 སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
རྩོམ་ཁུངས།
འཕྲིན་སྟེགས།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་།
སྒྲིག་སྦྱོར།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།
སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།
བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།
