![]()
2025.1-1ཁམས་བཟང་བཀྲ་ཤིས་།
རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིན་སྐྱིད་།
མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མེད་པར་ཤོག་།
འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་ར་ཤོག་།
བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག་།
![]()
རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །
ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །
མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས། །
གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
![]()
ཨོཾཿ་ཨཱཿཧཱུྃཿ རྫུ་འཕྲུལ་བྱུང་ལྡན་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །མྱུར་མགྱོགས་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། ། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། རྟ་དང་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་འདི་ཡར་བསྐྱེད། ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧེ་ཧེ། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ལུས་དང་དབང་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། ཧེ་ཧེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གདོང་ལྔའི་དབང་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གཟིབརྗིད་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད། །ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། ཧེ་ཧེ། ངར་སྐད་དང་ལྡན་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཡིས། །སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ལུས་དང་དབང་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད། །ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། ཧེ་ཧེ། དཔའ་རྩལ་ལྡན་པའི་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་ཡིས། །དཔའ་སྙིང་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ་དང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། །བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ![]()
![]()
![]()
དཔལ་ས་སྐྱའི་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར
![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འབོད།
![]()
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་གསུང་། དགེ་འདུན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས།
![]()
࿐ལྷ་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཁྲུངས་སྐར་བསུ།
![]()
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་འདས་མཆོད་བསུ།
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།
![]()
འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།
![]()
སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །
![]()
མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།
![]()
བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།
![]()
མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།
![]()
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
![]()
མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།
![]()
འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར། ![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1
![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2 ![]()
རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记 ![]()
བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖 ![]()
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸 ![]()
སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན། ![]()
༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞：心之建言 ![]()
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3 ![]()
མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】 ![]()
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། ![]()
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 ![]()
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
![]()
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
![]()
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག ![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། ![]()
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ ![]()
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། ![]()
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德 ![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持 ![]()
༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ![]()
༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文 ![]()
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
![]()
2025.1-1ཁམས་བཟང་བཀྲ་ཤིས་།
རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིན་སྐྱིད་།
མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མེད་པར་ཤོག་།
འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་ར་ཤོག་།
བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག་།རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །
ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །
མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས། །
གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།ཨོཾཿ་ཨཱཿཧཱུྃཿ རྫུ་འཕྲུལ་བྱུང་ལྡན་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །མྱུར་མགྱོགས་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། ། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། རྟ་དང་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་འདི་ཡར་བསྐྱེད། ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧེ་ཧེ། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ལུས་དང་དབང་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། ཧེ་ཧེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གདོང་ལྔའི་དབང་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གཟིབརྗིད་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད། །ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། ཧེ་ཧེ། ངར་སྐད་དང་ལྡན་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཡིས། །སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ལུས་དང་དབང་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད། །ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། ཧེ་ཧེ། དཔའ་རྩལ་ལྡན་པའི་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་ཡིས། །དཔའ་སྙིང་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ་དང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། །བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།
དཔལ་ས་སྐྱའི་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འབོད།
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་གསུང་། དགེ་འདུན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས།
࿐ལྷ་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཁྲུངས་སྐར་བསུ།
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་འདས་མཆོད་བསུ།
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文 སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
རྩོམ་ཁུངས།
འཕྲིན་སྟེགས།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་།
སྒྲིག་སྦྱོར།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།
སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།
བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།
