这篇文章，虽然只有短短140字，却因其思想精深，一举开启了中国儒家思想的新篇章。之后，周敦颐也因对传统儒学的创造性发展而成为了宋代理学的开山鼻祖，居“北宋五子”之首，为中国历史上最著名的思想家之一。
△学士山养心亭
02 作者简介
（详见第05期“作者简介”部分）
△周敦颐画像
03 诗文推送
养心亭说
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”予谓养心不止于寡焉而存耳，盖寡焉以至于无。无则诚立、明通。诚立，贤也；明通，圣也。是圣贤非性生，必养心而至之。养心之善有大焉如此，存乎其人而已。
张子宗范有行、有文，其居背山而面水。山之麓，构亭甚清净，予偶至而爱之，因题曰“养心”。既谢，且求说，故书以勉。
释义：
文中所谓“心”，系指人之本心、本性。按儒家的观点，人心本善，人性本善，在刚生下来时，人们的心性都是善良的，此乃人性的本质。
文中所谓“养心”，系指修心养性，即涵养与生俱来的善良心性。按儒家的观点，人的本性虽然天生善良，但受后天环境的影响它也会发生变化，变得不善。养心的目的，就是要使人的本性始终向着善的方向发展。
文中所谓“欲”，系指人心中那非正常的“贪欲”，即那些容易引起本心变恶、本性变坏的私心杂念、名利企图、损人言行等。按儒家的观点，要涵养本心，唯有减除“贪欲”才是其根本途径。
全文大意如是——
孟子说，修养心性没有比减少欲望更好的途径。在那些平时欲望少的人中，尽管也有失去善良心性者，但这样的人毕竟是少数；在那些平时欲望多的人中，尽管也有保持善良心性者，但这样的人毕竟也是少数。
在我看来，要涵养修持好善良的本性，仅仅要求减少欲望是不够的，还必须尽力去除欲望。影响心性变恶、变坏的欲望一经去除，便能生出一颗至诚之心，做到不自欺；便能拥有一个完美德性，做到不妄为。有至诚之心，便是贤人；有完美德性，便是圣人。
圣贤并非天生，而是经过后天不断地养心，逐渐修持而成。养心的方法大抵如此，根本的就是要尽最大可能保留人的善良、本性。
士子张宗范，是一个有德行又有文思的人。其所居之处背山面水，其所构之亭赫然矗立。此地清幽、静谧。我偶至亭中，颇为喜欢，便为之题名“养心”，并应其所求为之作《养心亭说》。
△养心亭（局部）
04 鉴赏提要
周敦颐《养心亭说》，借亭说“养心”，开启了宋代理学的先河。
养心，即指修养心神，追求心灵的净化。按孟子的说法，养心就是修行、修性。这种修行、修性，首先要做到的是“寡欲”。寡欲就是少欲的意思。只有欲望少了，人才会自然而然地变得“精神爽”而“道心增”。因此，养心的要诀在于抑制欲望。
周敦颐在这篇文章中，延续了孟子之说，并加以了发挥。他指出，养心不止于“寡欲”，而要趋于“无欲”。只有无任何过当欲望，人才能立真诚、明事理，才能涵养出圣贤的品格和心性。圣贤不是天生的，是后天通过心性涵养成就起来的，而涵养心性全在于我们个人的努力，在于我们对欲望的无限节制。
上述思想后经程颢、程颐、朱熹、陆九渊、王阳明等的不断阐释，遂发展成了宋明理学。
宋明理学先是以程朱理学，后是以陆王心学的形态呈现出来，对中国社会政治、文化教育以及伦理道德都产生了深远影响。
宋明理学，亦称道学、义理之学，是一种既贯通宇宙自然和人生命运，又继承孔孟正宗，并能治理国家的新儒学，其核心为“理”，是宋明时代占主导地位的儒家哲学思想体系。对于这一体系的形成，周敦颐的《养心亭说》是开篇之作，是其端绪，功不可没。
△《养心亭说》书法作品
05 漫读拾遗
不论是读孟子的儒家思想，还是读周敦颐的理学思想，清心寡欲都是一个十分重要的概念和范畴。克制自己内在的贪欲，是每一个修身有术的人希望达到的道德境界。因为欲望是心中的无底之壑，永远也不可能填满，唯有清心寡欲才能使人远离烦恼困扰，从而保持长久的快乐。
清心寡欲作为一个成语，缘自南朝宋范晔的《后汉书·任隗（wěi）传》，它讲的是这么一个人物故事——
东汉名臣任隗，从小便喜欢研究黄、老之术，他天性清静寡欲，不看重物质财富，常常用自己的钱财周济同族的贫苦人家，并收养抚恤那些鳏（guān）寡孤独之人。显宗皇帝听说后，非常感动，就请他入朝做官。
任隗非常注重道德修养。他不求名誉，以稳重正直、敢于直言上谏而闻名于世。汉和帝继位后，大将军窦宪专权朝政、作威作福，在匈奴没有侵犯边境的情况下还劳师远征，导致国库空虚。对此，众文官都不敢作声，唯有任隗和袁安两人严守正道，表示反对，甚至脱去官帽于朝堂之上据理力争。众大臣都为他们感到危险和恐惧，但他们却神情镇定、举止如常。由此可见什么叫“清心寡欲”带来的“无欲则刚”。
周敦颐讲“养心”，正是在这种清除杂念、保持内心宁静、不起贪欲的语境下，对儒家思想作出的新的阐发。
