练习阿汤的前几年身心感觉总是非常愉悦的；可是当我自己练习久了 （十年之后），关于各种阿汤“如何优秀”的感觉逐渐地就不再是自己亲身的感觉，而变成某种在脑子中的信念了。颇有一段时间，我并没有察觉这两者之间的差别 （鲜活的优秀vs笔墨的优秀）。一个让人发生了这么大的身心转变的修行方法，一个让人每天5点多背个垫子跨越半个城市去追求的的练习，一种走遍了世界铺开垫子打卡过各种不可思议的地方，一种作为写作题材分享了这么多年的东西..怎么可能不是优秀的呢？
恰恰是这个时候，我可能已经深陷于麻木之中了；阿汤的“优秀/好/有益”曾经是活生生的身体体验，后来不知不觉中这些则变成脑中抽象的概念和信念了。我知道并不是所有阿汤练习者都和我一样，但是我猜测近年公开和沉默中拉开与“传统”阿汤距离的前辈阿汤练习者们肯定也会有人有类似感受的吧 （“阿汤一哥”就有，点这里）；我理解很多练习者可能距离序列中精进位置的潜力还有很多，但我也很好奇那些达到自己身体潜力 （对每个人都是迟早的事儿，和身体必将死亡是一个道理），All都coming之后的咖们还会有怎样的新鲜体验？
当“初心”不再...很多时候我们用了不同的语言说的事情是其实是一样的；“初心”这个词儿来自禅宗，我说“谦卑”其实说的也是一个意思，我的意思是：在经历当下时，拥有一种“不知道”的勇气。这种“不知道”，我觉得是应该是所有修行的第一原则：愿意放下确定性，敢于承受开放性所带来的不确定的焦虑。只有通过打开自己的头脑和心，我们才可以再次体验到当下或“见证此刻”的经历。
阿汤的好我曾经亲自体验（并对一路帮助我的老师们身怀感恩），但是现在阿汤练习的好，现在的我...我不知道。
只有“不知道”我才会回到瑜伽之路的初心；练习对我来说，我是来“学习”；而不是来“做”；做只是重复了又有多一遍而已，而意图重新定位为“学习”，才真正助我找回久违的“新鲜”感。
费登奎斯说：“学习时，不要有必须要正确的意图，不要想去做好或做到满 意，不要急，因为这种态度会制造混乱; 学习要慢慢进行，使用的力量不要超过你需要的力道，宁可用更小的力量” （引自《The Elusive Obvious》）；他的方法是“动中觉察”，为什么他说“觉察”？觉察是什么？和意识有什么差别？他说你可以意识到你正在吃东西，可你觉察到你是如何咀嚼的了吗？觉察到你如何吞咽的细节了吗？他说他非常熟悉回家的路，熟悉家里的环境，但是有一天被问上他家楼要走多少个台阶，他“不知道”；之所以太熟悉，所以他没有“觉察”。
我看到这一段，就好像忽然感觉喝的这个水....感觉很新鲜，这时候我才意识到我一直在喝的水已经变得不大新鲜了，曾经流动着的河流已经变成静止的水塘。
在台版的《费解的显然》（《The Ellusive Obvious》的繁体中文译本），写推荐序的台湾咨询心理师/容格心理分析师吕旭亚写了这样一段：
“东方文化中有很多及其精湛深奥的身心修行方法，更有许多训练身体的技法，可是他们都是“上师”导向的学习，不只是有上师提出的近乎真理式的标准，更有极权的教导，在东方身心灵的传统里，极力颂扬师傅的高妙，理性化和神奇化，以便让徒弟们放下尊严，进入全面臣服的学习状态。这样上对下的上师式学习遍布东方灵修的传承中， 而东方的身体工作也无一例外地与这样的灵性传统结合：东方传统的身体工作，老师所提供的身体动作/范本, 即是理想的身体/动作，必要以流汗苦撑，艰苦卓绝，方可成就。可是费登奎斯的“动中觉察”的哲学反转了学习的主体，他说：做你喜欢的事儿，就是正确的。我（老师）在这里不是告诉你该做些什么事，而是至少要求你：“你应该知道你在做什么。” 对他而言最舒适，最喜欢的事儿就是对的，正确的事儿。这与我们习以为常的相信专家，相信上师，以外在的标准为皈依的学习方式迥异。”
自己成为学习主体这个过程很令人兴奋；我因此再次地爱上了阿汤，进家不再是回家必经的过程而是观察自己身体是怎样迈步走台阶，台阶有多少，迈步有几何，吃饭不再是咀嚼和吞咽而是觉察自己用哪一侧的牙齿，又如何吞咽.. 这些比喻的意思是Ekam你可以觉察到什么？Devi你可以觉察到什么？而不是Ekam吸气抬手臂，Devi前屈的动作和身体位置。
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奇妙的是在阿汤之动中学习和觉察，令人感觉更加有“活力”；而身体我们从来感觉不到的部位，也开始一点一点地有了感觉。
“觉察”的阿汤之动需要对练习的意图和理念进行调整，才能再次找回敏感并获取新的神经系统学习技巧。刚开始练习阿汤的时候，我们在瑜伽垫上打磨过类似的技巧- 它会告诉我们什么时候激活，什么时候放松，什么时候退出，是要加重呼吸还是让呼吸更轻柔等等等等。这个过程就像我们的意识和身体之间的对话，通过这个对话让身体展示出动态的活力和内在隐含的疗愈潜力。但是阿斯汤加瑜伽的练习日久天长之后，逐渐叠加的动作的复杂性和追求动作的企图心 （很多是下意识层面的）会埋没很多身体的细微感受。但是当我们再次把阿汤练习当作“学习”过程而不是“做”动作的时候，我们会进入一片新的田野。 这个过程有点像雕塑家，阿汤就好像你要把一个石头打造成大概人像的样子，这时候你要用大的凿子和锤子，要用力气重击，一段工程之后石头大致有了毛估估的雕塑的形状；但是当石头有了人像的大致轮廓的的时候，你就要用小的凿子刨子磨具才能打造面部的细节和衣物的纹理，这就是“动中觉察”。
练习瑜伽的时候，我们做很多体位，但是做体位不是为了某种型，只是为了方便我们练习“觉察”， 为了我们打磨感知的敏感。我们做体位就是为了开发在身体上“全天候全地理位置”的觉知，可以感觉到自己身体从头到脚甚至每一根毛发，可以保持这种感知从第一个吸气到最后一个呼吸无时不在。
这就是真正的瑜伽练习，这种练习相当“我”为“身体”分发活力或者是分发觉知。
真正的瑜伽练习，其实也应该和费登奎斯说的学习过程相近： 他说学习必须是愉快的，也必须是轻松的，要以自己的速度学习。 学习应以“缓慢的方式”进行，慢到可以观察，发现自己的学习速度。 不要因为自己的雄心壮志，渴望成功的焦虑或与他人竞争的好胜而改变自己的学习节奏。 他还说我们不用避免错误，因为“如果一开始就排除看似错误的可能性，很可能也让学习变得索然无味”。 错误也可以是一种选项， 这就是费登奎斯“动中觉察”衍生的人生哲学：一个有选择的自由。
为了确保你感受的新鲜，我的瑜伽练习，也要有“有选择的自由”。
