陆九渊与朱熹的第二轮交锋
从二人各自的第一封书信中，我们已经了解了他们各自的主张。
朱熹认为把“无极”和“太极”结合在一起才能够理解本体，陆九渊则认为“太极”就已经是本体了，加个“无极”在前面反而让人容易误解。这是二人的立场之所在，后来的书信辩论不过是问题的继续延伸而已。
陆九渊在第二封信中坚持认为把“无极”搭在“太极”之上是“老氏之学”，“太极”已经是最根本、最高的东西了，何必还要画蛇添足，又加个“无极”呢？要是“太极”是万物之“理”的话，那么“理”便是“中”的意思，所谓的“理”就是“中道”、不偏不倚。“中”字里已经含有“至”的意思了，他说：
“中即至理，何尝不兼至义？”
同时他又反过来说朱熹把“无极”解释成“无形”，实际上是把“极”字当成“形”字来理解。朱熹把本体说成无形状、无方所、无声无臭，反而弄得神神秘秘，类似禅宗了。
朱熹立即回信辩驳，他说周敦颐的“有无”跟老子的“有无”并不是一回事：
“老子言有无，以有无为二，周子之言有无，以有无为一，正如南北水火之相反。”
因为老子把“无”视为本体，把“有”视为本体派生之物，所以才说“有生于无”；周敦颐则仅仅是把“无”视为本体的一个属性，认为“无”跟“有”只是本体的两个方面。在前面的信中他就反问过陆九渊——
“周子之所谓‘无’，是果虚空断灭，都无生物之理邪？”
其次，“中”跟“极”绝不是一个意思，虽然它们都是用来说明“理”的概念。但是
“‘极’是名此理之至极，‘中’是状此理之不偏。”
“至极”跟“不偏”并不是一样的意思，二者不可等同。同时他又澄清自己的观点，说陆九渊以“中”释“极”，他自己却不曾以“形”释“极”，他一直认为“极”是“至极”的意思，即“老兄自以‘中’训‘极’，熹未尝以‘形’训‘极’也。”
朱熹认为禅宗对“太极”的认识非常肤浅，只把它当做“昭昭灵灵能作用”的东西，而儒者则认它为“天地万物本然之理”，并不一样。而且“理”是客观的，难道因为禅宗认识了它，我们就不能对它再进行认识了吗？
陆九渊，号象山
“无极”“太极”之辩的落幕
在第二次书信交锋上，双方的观点已经表达无遗了。
朱熹的回信在淳熙十六年正月寄达象山精舍，那时陆九渊因借兵之役而出山。回来后才看到朱熹的信，见上面有写“各尊所闻”、“无复可望于必同也”的表态，知道朱熹寻求求同存异，因而也就打消了要说服他的愿望，没再回信。
一直到七月，陆九渊去荆门赴任的时候才给朱熹写了一封信，表达了对“各尊所闻，各行所知”的失望。朱熹在八月回信道歉，说：“首春之书，词气粗率，既发即知悔之，然已不及。”之后，“无极、太极之辩”也就随之落幕了。古人的谦和有礼，君子之辩，可见一斑。
集合朱陆五封书信，可以把他们各自关于“无极”“太极”的论点简单归纳为两条：
一、陆九渊认为“无极而太极”的说法有道教成分，类似于无中生有，是以“无极”为“太极”的本体；朱熹认为“无极”“太极”只是为了说明“理”，周敦颐所说的“无极”跟道教的“无极”不是一个意思。他虽然援道入儒，但已经改变了道教的思想；
二、陆九渊认为“太极”就是本体，它是“中”的意思；朱熹认为“太极”是“至极”的意思，只是用来说明“理”，但它本身还不是“理”。本体是矛盾的，它“无形而有理”。
朱陆虽然往来争执，但有几个观点他们其实是统一的：
首先他们都不承认无中能生有，在“太极”之前不能有一个“无极”，他们都反对“自无极而太极”；
其次，他们都承认太极有“中”的意思，一个认为“太极”就是“中”，另一个认为“太极”不单是“中”；
最后，其实他们都是道统的传人，都信奉儒家学说而排斥道教、禅宗。
朱陆之辩只是同一个道统思想内的辩论。
朱熹
“无极而太极”究竟是什么意思？
黑格尔在《哲学史讲演录》里说：“我们太容易倾向于拿我们的思想方式去改铸古代的哲学家。”有一些范畴和原则是后人提出来的，古代哲学家们并没有接触到它们，但是后人常常把从古人那里推导出来的思想也算给了古人，朱熹对待周敦颐的思想类似于此。
周敦颐从来就没有说过“理”，“理”直到他的弟子二程才提出来。朱熹用“无形而有理”来诠释“无极而太极”，但这不一定是周敦颐的意思，至于他的意思究竟是什么，我们无从知晓，因为他说得实在太少。
《太极图》的第一幅只是一个空无的圆圈，这说明“无极”和“太极”其实是同一个东西，“无极而太极”说明的正是二者的这种同一性。
“极”含有“尽头”的意思，因此我们常说“无穷极”。朱熹认为“极”是“名此理之至极”，而“太极”就是“举天下之至极，无以加此者”。因此，“太极”在朱熹的解释中含有本源论的意味，他把“太极”视为在发生论上最初、最高的东西。陆象山则认为“极”和“中”、“至”是一个意思，所谓“极者，中也”。说“无极”也就是“无中”，而“太极”便是“至中”。
如果采用朱熹对“极”的解释，那么“无极而太极”就含有辩证思维。“无极”是没有“穷极”，“太极”是最初、最高的“穷极”。前者空洞无物，后者万物皆备。它们看似完全相反，却又是同一个意思——当我们说“某样东西高远到最高的、没法再高的穷极”时，跟说“某样东西高到没有穷极”有着等价的含义，“最”就是“无”，“无”就是“最”。
“无极”和“太极”是同一事物的两个方面
老子说：“无名天地之始，有名万物之母。”这是两个相反的东西，但它们却“同出而异名，同谓之玄。”其实是一事物的两个方面，这个事物就是本体，就是“道”。
如果把“无极”说成没有任何一个“极”在其中的无穷极，把“太极”理解为高出所有“极”之上，最高远的穷极，那么“无极”和“太极”都只是片面的表述了那个本体，只有在它们统一时，所表述的本体才具有意义。
这个本体朱熹把它称为“理”，“理”是高于万物的最高穷极，万物的起源追溯到“理”时就到了尽头，但这个尽头又是没有尽头。朱熹常常说一开一合，天地之久犹如旦暮，在开端之前肯定还有事物，就如同今日之昼的前面是昨日之夜一样。所以“理”即是万物的起源又不是万物的起源，既是最高远的穷极又没有穷极。
弟子问朱熹“自开辟以来，至今未万年，不知已前如何？”他说：“已前亦须如此一番明白来。”说明他认为宇宙是没有开端的，在开辟之前仍然有存在；弟子又问：“天地会坏否？”他说“不会坏。只是相将来人无道极了，便一齐打合，混沌一番，人物都尽，又重新起。”这种把“最”视为“无”的循环思想是从邵雍那继承来的。
“无极”和“太极”只是“理”的两个方面，无论从哪一个方面单独入手，都无法认识“理”。所以朱熹说：“盖恐人将‘太极’做一个有形象底物看，故又说‘无极’，言只是此理也。”其实“无极”和“太极”并不是单独存在的事物，它们只是用来说明“理”的两个范畴而已。
“太极”说明“理”是高于一切本体，是在一切“极”之上的最高东西，就好像屋极是房屋的最顶端一样。“理”便是道学中的最高范畴。“无极”则用来名状“理”的性质，“理”是最初的东西，只有“气”与它相伴，万物的形与质尚未产生，因而都是无，最显著的特点是“无形”，所以“理”是“形而上者”。“理”乃是无形、无状、无象、无声、无嗅、无物的本体，“理”没有任何东西，它所能有的只是自己。
朱熹认为《太极图说》里的“无极而太极”是用来形容“理”的，因此他说：“上一圈即是太极，但挑出在上。”如果像朱震版的《太极图》那样，在上一圈的旁边配有“阴静”的文字，那么这个图就不是“太极”了，因此朱熹版的《太极图》更符合《太极图说》。
周敦颐
《太极图说》非道教读物，而是道学纲要
与朱熹不同，陆象山说“极”是“中”的意思。陆象山认为朱熹把“极”理解成了“形”，因而说“无形而有理”（其实朱熹把“极”理解为“穷极”，“至极”。之所以单举“无形”来说，是为了突出“理”的形而上特点），这是道教老子的说法。在《太极图说》里，“无极而太极”是“无中而生太极”的意思。
从朱陆之辩中可以看出朱熹是理解矛盾的，而且认为周敦颐是援道入儒；陆象山则更讲究文字释义，弃大同而求小异。朱熹看出了“有”与“无”这两个范畴之间的辩证关系，发现它们并不是绝对的对立，相反，二者互相包含对方的规定在其中，无中含有，有中含无。真正的无不是纯粹的空洞无物，真正的有也不是完全的充塞实有。因此他反问陆象山：
“周子之所谓‘无’，是果虚空断灭，都无生物之理邪？”
说周敦颐与陈抟、穆俢有学术渊源，就认定他的思想是道教思想，这种逻辑推论是糊涂的。墨子也与孔门有渊源，张载、二程也是出入释老，最终才走向道统，但墨子激烈地抨击儒家，张程也无情的批判释老，这是众所皆知的事实。
朱熹认为周敦颐说的“无极”是为了表述“理”是没有形状、没有方位的实在本体。“理”乃是如此绝妙的东西，是“无”的“有”，又是“有”的“无”，是“无”跟“有”的统一。你说它一切皆兼有，但它又没有形状、没有方位；你说它空洞无物，但它又确确实实存在于万物之中。这与“无中生有”并不是一回事。
