由于师承的不同、修炼阶段的不同等众多因素影响，所表现出来的“松”也是千差万别，有很大差异的。体感身受高手的“松”很简单，但真要把这种“松”说深说透，让人一目了然，就相当困难了。“松”是练好太极拳的最重要的基础，松不下来，浑身僵硬，是不可能练好太极拳的。
“松”，首先是意识活动。意识上自己犹如闲云野鹤一般，并不着意要干什么，大脑先放松下来，然后逐一检查身体的各个部位，将肢体、内脏都放松和舒展开来。松，需要用意念去引导，每一个细微部位都松到；需要意念去追寻，去有目的地关照。反过来，细细感受、品味各部位的松，本身又是训练意识的有效手段。
“松”，是为了求得身体重心下降。全身肌肉、经络、筋骨的舒展放长，身体各部位处于最佳结构而对拉拔长、相对稳定，由舒展放开而得到轻灵变化的弹性力。“松”非散懈，亦非软飘，这一点是很难把握的。只有松透了，才能求得全身意、气、力的均匀一致，获得周身一家的整体力，使得驰——张——弛的瞬间变化成为可能，同时肌肉的弛张差越大，则爆发力越好。
“松”，是一个永无止境的过程。从某个角度讲，能松一分，功夫就上一分。要真正达到太极拳所要求的松，恐怕非经过高人的指点才能行，由于各人的悟性不同，松到了一定的坎上，就过不去了，需要老师的引导。
真的放松到意、气、力都沉人脚底，且入地很深时，会觉得有一种东西从脚底向上升腾起来，渐渐充盈全身，将人向上拔起。有了向上领起的感觉，便会加深全身向下松沉的体验。这时才能真正领会“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”的拳意，而顶头悬也会于自然中形成。
把全身松匀松透了，筋骨松开，毛细血管最大限度地开张，微循环加强了，全身意、气、力分布均匀了，呼吸深长了，把虚领顶颈、周身涨满、节节贯串、支撑八面等等逐一找到，觉得全身很顺，很舒适，很沉又很轻，浑身绵绵的融融的以致于渐空，若达此境方为真松。这时的松，已非常人所理解的不用力，而是进入了一种“功夫”状态。形松较易做到，而心意松开、有包藏天地之意，使自己融会于宇宙，对任何刺激威胁都不紧张，从容以对，泰然自若，将生死荣辱也置之度外，这大概要尽毕生的努力。
太极拳的功夫，从某个角度讲，也可以说是松的功夫。中定劲、松沉劲、轻灵劲、整体劲等等都须从“松”中求得。说起来简单，但实际做起来大概没有人不在这个“松”字上绕圈子、走弯路的，只不过程度不同罢了。
首先，是对不用力才能练出克敌制胜功夫的怀疑。盘架子时尽管也注意放松，但时不时的僵劲就上来了。如若把注意力放在一招一势的用法上，就更糟了。过早的这么想，只会产生拙滞力，破坏了太极拳所应有的状态，欲速则不达。并不是练太极拳就不能想到用法、想到发力等等，而是不能超越阶段。还有人练拳时意想用手推大山的，笔者领会，要以如此重浊的意念练出轻灵的功夫来，只能是南辕北辙。笔者教学生的时候，如果他是真心痴迷了要练太极拳，就让他在拳架中用手用脚用整个身体去触摸周围，比如说，摸到一枝杨柳的阻挡就不要走了，而要开始转换。
其次，练太极拳有大成者如凤毛麟角。很多教者不能以身示范，把拳经拳论中的道理展示出来，大多数修炼者少有机会感受到什么是真正的“松”和“轻灵”。要练到上乘功夫，必须先找具备上乘功夫的高手体悟一下，心知身知其中三味，从这种感悟中你才能看到差距，瞄准方向，确定奋斗的目标。
推手是对拳架的检验。很多人在盘架子时还能松下来，但与别人搭手时，对方一问劲，自己先是本能地一顶，然后再放松，岂不知这一顶已犯了大忌，这就是假松。还有的教太极推手的书上讲“接手先微微用力掤住，再行走化”，殊不知若是遇到水平低于自己的推手，如此接手虽不算妙手，却也可以获胜。若遇高手，你微掤之时，对方之意力已透你骨内，哪还有走化的余地。照此练下去，最终也只能练个中等水平。真正的高手应该是问不出顶劲的，而是避开锋头，在对手意力微弱的侧背将力填进去。当然这要练至知一指之虚实方可。这里主要是在说松。
当对手用力时能不顶、能在不破坏松的状态下将对手化开，就算有了进步。但遇到更强大一些的对手，其意先透过你的层层防线直指你的重心，你松的功夫已不能承受其重力，又僵了，不能运转了，前俯后仰，立脚不稳，就要再松，要像一条装满沙子的麻袋，沙子很细很均匀地自然向下松沉，周围越刺激越摇晃就越密实。练拳练到了能承受来自各方面的重力仍能灵活运转时，就有了一定的内力了。很多练习推手者是一松就懈；虚领顶颈、节节贯串、支撑八面等等都没有了。吃了亏，不寻查自身的毛病，却认为是松之过，便用力使僵劲想捞回来，在僵滞和散懈之间左右摇摆，把握不住“恰到好处、无过不及”的尺度，这就是太极拳“十年不出门”难以致用的一大关口。
吴式太极拳擅长柔化，对松柔的要求也就更高。松柔似水，又具有水的激荡、浮力，这就要求从上至下，从内到外，松匀松透，形成整体一致，从极柔绵软之中产生出“力如浪涌”的摧枯拉朽之力，这个“松”中是含有中定、圆满、激荡、轻灵、沉浑、贯串等等要素的，对此，习者务请留意。
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