做为佛的四众弟子，要想于学佛念佛之中修到真实功德，得到真实利益，就必须依据依靠佛经修学。佛虽然入涅槃了，可是佛的真身法身佛经还在世间，从未离开芸芸众生，所以学佛念佛人一定要明白，离开了佛经就是离开了自己的根本，离开了纯净纯善的真如本性（自性），就是离开了真实的觉悟智慧，决定会迷惑颠倒，心外求法，违背自性（犯戒）。佛门中常说，离经一字，即为魔说。什么是魔，邪了就是魔，不受持佛经，决定不会与自性相应，这就是邪，肯定会误入歧途走错路。
经云：“末法时期，邪师说法如恒河沙。”邪师是指那些没有深入经教，佛经不学不听，经义不懂不明白的人，他们披上袈裟混入僧团，看似佛门中人，其实是打着佛教的名义搞分别执着，心外求法，他们曲解经典，误导大众，坑骗众生，搞迷信，搞邪信，祸害着芸芸众生。有些人还洋洋得意，贡高我慢，自以为修了不少功德，实际上已经种了大恶因，造了堕地狱的恶业，自己还毫无察觉。
信佛学佛不依据四依法，没有真实智慧，迷惑颠倒，感情用事，盲修瞎练，断众生法身慧命，这种损害众生真实利益的行为，实在是害人不浅，害人害己，因果不空，才导致了袈裟底下失人身，地狱门前僧道多这种极不正常的现象，果报决定堕到三途受苦受难，痛哉可伤。
有些信佛学佛人想利益众生，大修功德，他们出钱出力操心受累，去护持某个道场，可是却不会用智慧的眼光去观察，所护持的是不是觉悟智慧的教育场所，这个地方有没有依据佛经去修学，有没有成佛之道，是不是在帮助众生听经明理破迷开悟，明白佛在经中讲的回归自性、修真实功德、了脱生死正确的方法和办法，他们分别执着，感情用事，以色见，以音声求，盲目地偏听偏信，人云亦云，护持的却是心外求法，搞迷信，搞邪信的场所，虽然也出钱出力操心受累，可是却在助纣为虐，使自己成为了魔的眷属，魔的帮凶，这样不但修不到功德，而且还在危害众生的利益，在造作恶业。
佛在《发起菩萨殊胜志乐经》中告诉我们这样一个公案事例，有六十位比丘，他们虽然跟着拘留孙佛出家了，但是不肯在听经明理上多下功夫，没有开启与自性相应的真实智慧，没有做到明信三世因果，他们生出来的都是自私、愚痴、嫉妒的心行，他们障碍两位法师讲经说法，断众生的法身慧命，种了大恶因，造作了极重的罪业，因果不空，受到的果报就是堕入地狱受罪一千八百万年，余报五百世都是做盲人（瞎子），并且生到边地，听闻不到佛法。
这六十位出家人，因为没有智慧，做不到善护口业，善护意业，违背了自性，犯了大过失，造了大恶业，断众生的法身慧命，害人害己，得不偿失，真是验证了袈裟底下失人身，地狱门前僧道多。这是多么可悲可怕的一桩事啊，我们千万不能犯此过失，重蹈覆辙。
现在是末法时期，怎么做才能避免“袈裟底下失人身，地狱门前僧道多”这种悲惨的祸事发生呢？佛在《大集经》中说道：“末法时期，净土成就。”这就是说在末法时期，修学净土法门，容易了脱生死，圆成佛道。净土法门就是念佛法门，净土法门的中心就是大乘经典里面的王中之王，这部三根普被，凡圣齐收，极圆极顿，能帮助广大众生一生成佛的《无量寿经》。
我们应当不弃不离，把《无量寿经》当作自己的导师，皈依处，座右铭，在学习佛经与听经明理上多下功夫，做到明信正信佛教，一门深入，专精修学，尽自己全部的力量受持、护持弘扬《无量寿经》，真正做到“受持如来甚深法藏，护佛种性常使不绝。”用上真如本性里面全部圆满的真实智慧，修和阿弥陀佛一样相同的真实功德，念自性弥陀，修唯心净土，功不唐捐，因果不空，不但不会造作袈裟底下失人身，地狱门前僧道多的罪业，而且发愿求生极乐世界决定今生今世顺利往生，一生圆满成佛！
万善同归无量寿
◆
学佛是人生最高的享受
◆
念佛是人生最高的境界
◆你想消灾免难、解开一切冤亲债主的冤仇吗？
——受持《无量寿经》都能使您愿望实现！
◆怎么破烦恼消业障得到清净心？
——受持《无量寿经》都能得到！
◆如何能把孝、爱、义做圆满？
——尽全部力量受持《无量寿经》发愿求生极乐世界就能做到！
◆您想超越时空得到无量寿吗？
——受持《无量寿经》就能如愿！
◆怎么才能得到无量的自在快乐、称心如意？
——受持《无量寿经》你统统都能得到！
◆怎么得到无量的福报与智慧？
——答案就在《无量寿经》之中！
◆如何做一个如理如法的念佛人？
——受持《无量寿经》就能做到！
◆如何这一生不空过能往生极乐世界一生圆满成佛？
——以真诚心受持《无量寿经》决定成功！
◆怎么把心念转成跟阿弥陀佛诸佛如来一样？
——受持《无量寿经》就能实现！
◆如何用真诚心念这声万德洪名阿弥陀佛修无量功德，发愿求生极乐世界，一生圆满成佛？
——尽全部力量受持《无量寿经》就能圆满得到！
欢迎转发，更多内容敬请关注
微信公众号：住真实慧
微信公众号：入佛法藏究竟彼岸
师兄们若有不懂的疑问、好的建议、新的体会，欢迎留言或加微信交流。
住真实慧
▲长按二维码“识别”关注
入佛法藏究竟彼岸
▲长按二维码“识别”关注
个人微信交流
▲长按二维码“识别”添加个人微信交流
