࿐དཔལ་ལྡན་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་དགོན།

࿐དཔལ་ལྡན་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་དགོན།
དགོན་པ་འདིའི་མཚན་རྒྱས་པར་དཔལ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཅེས་ཞུ།དགོན་དེ་ནི་ཇོ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་༡༠༧༣ལོར་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད།གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཅེས་པ་ནི།ཇོ་བོ་རྗེ་སྙེ་ཐང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་གསང་ཕུའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་དེ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ།ཡ་ཀིའི་ཕུར་ནམ་མཁར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ།འཁོར་བ་ལ་རི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཔང་པོར་བཞུགས་པ་དང་།བྱམས་འཇམ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱིས་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་ཚུལ་དང་།དེའི་འདབས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཚང་བ།དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོབ་ལ་འཆད་ཉན་བགྱིས་དང་།བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་འོ་ན་རེ་ཞིག་གསང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་གསང་ཕུ་དང་།དེ་ནས་མི་རིང་བར་ཉེར་ཆས་ནེའུ་ལེས་ཐོགས་ཏེ་བྱོན་པས་ནེའུ་ཐོག་ཅེས་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་གསུངས།ཡང་གསུང་སྲོལ་གཞན་ཞིག་ལ་ཇོ་བོ་རྗེས་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ།ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པ་གང་དུ་འདེབས་སམ་གསུངས་པར།ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་དེ་ངའི་དགོན་པ་ཕ་ཀིར་འདེབས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས།འོ་ན་རེ་ཞིག་གསང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་གསང་ཕུ་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་ལྟར་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས།ཐོག་མར་གནས་དེར་ཚ་བ་དབོན་པོ་དང་།གླིང་དབོན་པོ་ཞེས་དབོན་དགོན་ཐོག་སོ་དགུ་ཐོག་ཅན་ཞིག་ཡོད་སྐད་ལ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་གསོ་དབོན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་པས་གཏོང་གནང་བ་ཡིན།དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ།ལྷག་པར་དུ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་དུས་འཛིན་གྲྭ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་ཡར་བཞེངས་ཏེ་གཟན་ཕྱེད་ཕབ་ནས་དྷི་སྐད་བཏང་བ་དང་གཟན་སྐེད་པར་དཀྲིས།ཕྱག་གཉིས་བརྡབ་པ་དང་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བརྡབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་དྲི་བ་བཏོན།དམ་བཅའ་བས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་དྲི་ལན་འདེབས།ལུང་རིགས་དང་འགལ་ན་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་བསྐོར་བ་དང་།ལུང་འདྲེན་པ།ཚ་བརྒྱབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་གངས་ཅན་ཡོངས་སུ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེད་གནང་སྲོལ་དེ་དེ་ནས་དར་བ་ཡིན།སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་མ་ཆགས་གོང་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཡིན།དེ་རྗེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་མཁན་པོ་སེང་གེ་རི་བོང་ལས་རྣམ་འགྲེལ་གསན།མཁན་པོ་གྲགས་པ་སེང་གེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པས་ཁོང་གི་བུ་སློབ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་དགེ་ལུགས་དར།  གསང་ཕུར་ས་སྐྱ་དང་དགེ་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྱེས་པ་སྟེ།༡.སྤེལ་སེར་དང་།༢.ཉི་མ་ཐང་།༣.དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་།༤.རྣམ་རྒྱལ་གསེར་ཁང་།༥.ཁུ་སྤེ་བཅས་གླིང་སྟོད་གྲྭ་ཚང་ལྔ་དང་།༦.སྒྲོས་རྙིང་པ། ༧.གཞི་བ།༨.ཉང་རོང་།༩.གནས་སྒོ་བ།༡༠.སྒྲོས་གསར་བ།༡༡.རྭ་བ་སྟོད་སྨད་བཅས་གླིང་སྨད་གྲྭ་ཚང་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ་ཕྱིས་གྲྭ་ཚང་རྣམས་གྲྭ་ས་གཞན་དང་བསྒྲིལ་བའམ་ས་ཆ་གཞན་དུ་གཞིས་ཕབ་སྟབས་གསང་ཕུ་དབྱར་ཆོས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་གཏན་གྲྭ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར་ལས་མེད། སྔོན་འདུ་ཁང་ཀ་བ་དྲུག་ཅུའི་ནང་བླ་ཁག་བཅུའི་དགེ་འདུན་ཡོངས་རྫོགས་ཚོགས་ཐུབ་པ་དང་།ལྡེབས་རིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པོ་ཡོད།ཐུབ་པ་ལྷ་ཁང་ནང་གཙོ་སྐུ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་ཐོག་སོ་གཅིག་ལྷག་དང་།ཤར་ལིའི་གདུང་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་དང་།དེའི་མདོ་རུ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་དངུལ་གདུང་ཐོག་སོ་མ་ཟིན་ཙམ་དང་།གསེར་ཟངས་ཀྱི་བློ་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ།སྒྲོལ་མ་གསུང་བྱོན་མཐོ་གང་ལྷག་ཙམ།ས་པཎ་གྱི་སྐུ་བརྙན།ཡང་སྟེང་དུ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས།གསེར་དངུལ་ལས་བྲིས་པའི་བཀའ་འགྱུར་དང་།བསྟན་འགྱུར་བྲིས་མ།གཞན་ཡང་བླ་ཁག་སོ་སོའི་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལའང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།
ད་ལྟ་སྔོན་གྱི་ཐུབ་པ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་ནང་འཇིམ་གྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐོག་སོ་གཉིས་ལྡན་དང་།བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ།ཡང་སྟེང་དུ་ཇོ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་དང་།སེང་ཆེན་བརྒྱད།བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སློབ་མ་བཞི་སོགས་འཇིམ་སྐུ་གསར་བཞེངས་དང་།ཤོད་དུ་བསེ་ཁྲབ་པའི་མགོན་ཁང་ནང་བསེ་ཁྲབ་པའི་སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་གནང་བ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།ཡང་གསང་ཕུ་ནས་མར་ཡོང་དུས་གསང་མདའ་ཞེས་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ངོས་སུ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་གསང་མདའ་སྐུ་འབུམ་གྱི་རྗེས་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།

དཔལ་ས་སྐྱའི་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར

དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འབོད།

༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་གསུང་། དགེ་འདུན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས།

࿐ལྷ་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཁྲུངས་སྐར་བསུ།

ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་འདས་མཆོད་བསུ།

ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།

འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།

སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།

ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ

ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག

ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །

མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།

བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།

མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།

མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།

གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །

མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།

འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར།

ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1

ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2

རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记

བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖

རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸

སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན།

༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞：心之建言

༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3

མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】

སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ།
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས།
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德

དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持

༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས།

༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文

དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
དེ་རིང་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།

རྩོམ་ཁུངས། 

འཕྲིན་སྟེགས།

དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། 

སྒྲིག་སྦྱོར།

དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། 

སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།

བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།