![]()
༈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་མཆོད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཡེ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས། །ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༌། །ལས་རབ་བཀོད་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང། །གནས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས། ཕཻཾ་ ཞེས་པས་མགྲོན་དགུག། ཨོཾ་ཨུཥྩྀ་ཊ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྔོས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང༌། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།
![]()
![]()
![]()
དཔལ་ས་སྐྱའི་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར
![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འབོད།
![]()
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་གསུང་། དགེ་འདུན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས།
![]()
࿐ལྷ་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཁྲུངས་སྐར་བསུ།
![]()
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་འདས་མཆོད་བསུ།
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།
![]()
འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།
![]()
སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །
![]()
མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།
![]()
བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།
![]()
མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།
![]()
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
![]()
མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།
![]()
འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར། ![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1
![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2 ![]()
རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记 ![]()
བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖 ![]()
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸 ![]()
སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན། ![]()
༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞：心之建言 ![]()
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3 ![]()
མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】 ![]()
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། ![]()
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 ![]()
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
![]()
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
![]()
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག ![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། ![]()
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ ![]()
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། ![]()
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德 ![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持 ![]()
༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ![]()
༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文 ![]()
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
![]()
༈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་མཆོད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཡེ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས། །ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༌། །ལས་རབ་བཀོད་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང། །གནས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས། ཕཻཾ་ ཞེས་པས་མགྲོན་དགུག། ཨོཾ་ཨུཥྩྀ་ཊ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྔོས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང༌། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།
དཔལ་ས་སྐྱའི་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འབོད།
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་གསུང་། དགེ་འདུན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས།
࿐ལྷ་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཁྲུངས་སྐར་བསུ།
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་འདས་མཆོད་བསུ།
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文 སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
རྩོམ་ཁུངས།
འཕྲིན་སྟེགས།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་།
སྒྲིག་སྦྱོར།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།
སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།
བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།
