དེ་རིང་༸་པཎ་ཆེན་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་འདས་མཆོད་རྗེས་དྲན་དུས་ཚིགས་ཡིན།

ངས་རྒྱ་སྐད་བཤད་ཤེས་པ་ནི་ངའི་འཇོན་ཐང་དང་ཡོན་ཏན་རེད། གལ་སྲིད་ངས་མ་ཤེས་ནའང་ངོ་ཚ་དགོས་དོན་མེད། འོན་ཀྱང་གལ་སྲིད་ངས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ངའི་ཞབས་འདྲེན་ཡིན་པས་ང་རང་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། །

ང་ཨུ་ཡོན་ཀྲང་ལ་བསྡད་མྱོང་ལ་བཙོན་པ་ཡང་བྱ་མྱོང་། དཔོན་གནས་ཐོབ་ཤོར་ལ་ངས་སྣང་དོགས་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ངས་སྣང་དོགས་བྱེད་ས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།

བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པའི་ཤུལ་རྗེས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ངའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་མི་འཇོག་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད། །


ཁྱེད་ཅག་གིས་ངའི་འདྲ་པར་ལྷ་ཁང་མཆོད་ཁང་དུ་བཤམས་ཏེ་དད་པ་ཡོད་མདོག་གིས་ཕྱག་འབུལ་དང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ་ལས། ངའི་ཁར་ཉོན་ལ་བོད་ཡིག་སྦྱོངས། ཚིག་བརྩིས་ཏེ་བོད་སྐད་ཤོད། ཁ་ལེན་ཚིག་བརྩི་མེད་པའི་དད་པ་དེ་འདྲ་ང་ལ་མི་མཁོ། སྐྱག་རྫུན་རེད།

དགོན་པ་མེད་ན་བཏབ་ཆོག་ལ། ལྷ་སྐུ་མེད་ན་ལས་ཆོག དཔེ་ཆ་མེད་ན་དཔར་ཆོག འོན་ཀྱང་།མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་པ་ཉམས་ཚར་དུས་ཡོད་ཚད་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན། །

བོད་རྗེས་ལུས་རྣམ་པ་འདི་མ་བསྒྱུར་ན། ། 
ང་ཤི་ཡང་མིག་མི་བཙུམ། །

སློབ་གྲ་ཡར་འགྲོ་དུས་བོད་ཡིན་ནི། མར་ཡོང་དུས་རུས་པ་བོད་ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་བྲོ་བ་མེད་པ་ཞིག་མ་བྱེད་རོགས་རེ་བ་ཡིན། །

ཤ་ཚ་བའི་གཏམ་བླུན་པོས་བཤད་ཀྱང་གསེར་ཡིན། །
གཞི་འཁྲུག་པའི་གནས་ལུགས་མཁས་པས་གསུངས་ཀྱང་དུག་ཡིན། །


࿑ ང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་ནས་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་པས། ང་དང་ངའི་མི་རིགས་ལ་རྒྱལ་སྟོན་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ལ། རྒྱལ་སྟོན་བྱ་འགུལ་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་མེད། །

ཕ་དམ་པའི་རུས་པ་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་མི་ཐུབ་རུང་། ། 
སྐྲ་དཀར་པོ་སྐྱི་བསེར་རླུང་ལ་མ་སྐུར། །


རང་གི་ཅ་ནེ་དང་རྐུབ་སྟེགས་ཁོ་ན་བསམ་སྟེ་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་མི་བསམ་ཞིང་བསམ་ཡང་བྱེད་མི་ཕོད་པ་ནི་མི་ཐ་ཤལ་གྱི་གྲས་རེད། །


སྤྱང་ཀི་དང་འདྲ་བའི་དགྲ་བོ་ལ་ང་མི་སྐྲག ། 
ཁྱི་དང་འདྲ་བའི་གཉེན་ཉེ་ལ་ང་སྐྲག །

ང་རང་ལོ་དགུའི་ཐོག་ནས་སྲིད་དོན་གྱི་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་དུ་རང་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས། མི་གང་ཡིན་གྱི་སྐད་ཆ་དང་བཀོད་སྒྲིག་དང་ལེན་བྱས་མ་མྱོང་།

ང་ཨུ་ཡོན་ཀྲང་གི་གོ་གནས་ལ་བསྡད་མྱོང་ལ། ལོ་དགུ་དང་ཟླ་བ་བརྒྱད་ལ་མུན་ནག་གི་བཙོན་ཁང་འགྲིམས་སྟེ་ཉེས་མེད་ཀྱི་བཙོན་པ་ཡང་བྱེད་མྱོང་། འོན་ཀྱང་ཐོབ་ཤོར་དེ་ཙམ་ལ་སྣང་དོགས་བྱེད་མ་མྱོང་། ངས་སྣང་དོགས་བྱེད་ས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་ང་རང་འདོད་པའི་ཚིམ་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། 

མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐད་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་ལྕེ་བསྣར་ཏེ་ཀུན་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་མི་འོས། དུས་རབས་དེ་ད་ལྟ་མཇུག་རྫོགས་པ་རེད།
རྨད་བྱུང་ཐུགས་སྟོབས་རྐང་སྟེགས་ལ་འཛེགས་ནས།།
ཡང་དར་བསྟན་པའི་ཀ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྒྲེངས།།
ལུགས་གཉིས་གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་ལྷུན་ཆགས་པའི།།
སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །

མགོན་ཁྱེད་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་རེས།
།
སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད་པའི་མཛད་འཕྲིན་རེ།།
ཅི་ཞིག་མཛད་ཀྱང་རླབས་ཆེན་དགོངས་དོན་རེ།།
གང་དུ་བཞུད་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ཉིད།།

ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས།།
གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་སྡུག་གི་མནར་བའི་སྐབས།།
མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཉི་མའི་འོད།།
ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལུང་གིས་བསྟན།།

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་ཡུན་མ་རིང་རོགས།།
གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་ཐུགས་རྗེས་མ་འདོར་རོགས།།
མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལས་མི་ཡོལ་རོགས།།
འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱིར་འགྱང་མ་གནང་རོགས།།

ཉིན་ཡང་ཁྱེད་དྲན་མཚན་ཡང་ཁྱེད་ཉིད་དྲན།
།
གཞན་ཡང་ཁྱེད་དྲན་ང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།།
གཏམ་ཡང་ཁྱེད་སྨྲ་སྒུག་ཡང་ཁྱེད་ཉིད་སྒུག །
ཡང་ཡང་དྲན་བཞིན་ཡང་ཡང་འོ་དོད་ཤོར། །

དཔལ་ས་སྐྱའི་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར

དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འབོད།

༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་གསུང་། དགེ་འདུན་པའི་བཅའ་ཡིག་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས།

࿐ལྷ་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཁྲུངས་སྐར་བསུ།

ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་འདས་མཆོད་བསུ།

ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།

འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།

སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།

ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ

ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག

ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །

མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།

བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།

མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།

མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།

གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །

མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།

འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར།

ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1

ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2

རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记

བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖

རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸

སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན།

༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞：心之建言

༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3

མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】

སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ།
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས།
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德

དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持

༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས།

༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文

དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
དེ་རིང་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།

རྩོམ་ཁུངས། 

འཕྲིན་སྟེགས།

དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། 

སྒྲིག་སྦྱོར།

དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། 

སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།

བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།