我们这次开始，是把佛法（不是佛学哦）里头的小乘、大乘，显教、密教，真修实证的一个方法，安那般那、修禅定、止观，到大乘，综合起来。……

譬如，古道、马宏达、宏忍师父他们三个，这几个，三四个小组。最近他们这几个人禅堂比较少见，在干什么？我每一天都在留意，他们昼夜整理的我所讲的、提出来的《达摩禅经》，很用心在整理、修正，配合用功的。……

要想真修实证，先要把我们现在整理讲的《达摩禅经》搞清楚，不要听到安那般那就是出入息，拿这一点当佛法，那是天大的笑话！影子都没有了。这是刚才第二点，你们要注意的。……

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上次我们讲到禅宗的三祖的《信心铭》，现在你们翻开这一篇。原文，你们也读了、也背了、看了，好像也懂了，实际上你们是一点都不懂。……

《信心铭》，题目就是个问题。信哪个“心”啊？你们大家认为哪个是心？如果你们真讲得出来哪个是心，差不多了。

既然认到“心”了，已经“明心见性”了，那你也不要坐在这里，坐也可以，不坐也可以了。

不要以为现在讲话、思想，能够想、活到的这个就是心，那死掉的心到哪里呢？所以题目就是个问题。

“心不见心”，佛也告诉你，等于我们自己的面孔看不到自己的面孔，题目就是个问题。

第二，真正的佛法，不只禅宗，“三界唯心，万法唯识”，也可以说，“万法唯心，一切唯识”。

佛法不是宗教，不讲迷信的。“哦，我相信佛”，都是迷信的话。什么是佛？心即是佛。你不能够见到，没有明自己的心，所谓学佛、信佛是迷信。

真正的佛法是打破迷信的，不崇拜偶像的，“三界唯心，万法唯识”。

可是呢，“心不见心，识不见识。” 心究竟是个什么？

你说我活到有思想叫心，那你断了气死了，你的心到哪里？这就是问题来了。

此心是万古长存，不生不灭的。

…… 所以《信心铭》，第一个问题就问你什么是心？

第二个问题，心在哪里？

第三个，如何是心之性、心之用、心之相？一路问下去。

《信心铭》四个字一句，这是根据南北朝到唐朝初期的，中国文的一种文体，由四六句对仗，变出来一种文体。

所谓“铭”，像诗、像歌，又不是诗、又不是歌。“铭”，是一种文体，古代这种文章体是至理名言，……至理名言叫做“铭”。你看这个“铭”这个字，金石上刻的名言，很重要的话，就是“铭”，至理名言，随时自己要遵守的。

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“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。”

…… 这六句话是一段。所以你们会了、看了，都背了、知道了，段落在哪里，意思在哪里，以你们的程度，我真要考你，大概多半是零分。

第一句话我就问你们，他讲的是《信心铭》，为什么来个“至道无难”？什么道？同心有什么关系啊？这样才是读书呢。

你们认得字了，看了、读了，丢在一边，还说学佛啊？研究佛学、禅学，都是笑话。

“心即是佛”，换句话来说，心就是道，道就是佛，佛就是心。

“至道”，真正这个“心”。

我们现在思想、讲话这都是“妄心”，假的、幻化的，是我们本心起的一个水花，虚幻的作用，自己骗自己，也骗别人，造成了这个世界文明，都叫做“妄心”。也就是“狂心”，发疯的，发狂的狂，教理上也叫做“分别心”。都是虚妄的、幻化的、不实在的。

真正这个心，“至道”，大家都想求道、想得道，得道的目的——“至道”。打坐也好，练功也好，都是求心的体上见心。所以禅宗标榜“明心见性”，要亲自见到这个心，证得这个心的作用，这个是“至道”。

所以“至道”包括了那么多意义在内，用一句代号来讲。……

第一句话，“至道无难”。

三祖说见心不难——“至道无难”，佛说“心不能见心”，他跟佛的话相反，说见心不难。

第二句话，“唯嫌拣择”。

见心既然不难，为什么我们见不到自己心呢？他说最怕“嫌”——最讨厌，“嫌”就是现代话，讨厌。为什么我们不能明心见性？最讨厌的，你心有“拣择”，有选择性、有是非性、有挑剔性、有差别性。

认为打起坐来就是道，不打起坐来不是道。

或者认为道不在打坐上面，只要把经典文字弄通了，思想搞通了就是道。

或者认为吃素才是道，不吃素不是道。

或者有些人认为，不吃素才是解脱道，为什么困在吃素上？也不是道。

“拣”，是挑选。譬如我们买一把黄豆、花生米摆在前面，我们要挑过来，挑顶好的，挑就叫“拣”，把它拣出来，好的才要，不好的不要。

“择”，就是选择，自己有分别了，认为这样是对的、那样不对的。

他说“心”很平常，所以现在政治上到处有“平常心是道”，这句话是马祖道一禅师讲的。

师示众云：

道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。

若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。经云：“非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。”

只如今，行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。若不然者，云何言心地法门？云何言无尽灯？

一切法皆是心法，一切名皆是心名。万法皆从心生，心为万法之根本。经云：“识心达本，故号沙门。”

大家现在用“平常心就是道”，要请问你们，“平常”是什么心啊？你的“平常心”是什么？

问题来了，大家没有头脑，一听：“欸！平常心就是道，对啊！” 对个屁！什么是平常心？那我打人、杀人、骂人、做坏事，也是平常心啊？我不去读书、不去学佛，也是平常心啊？那么简单啊？

所以听来一句“平常心是道”，认为这个是对，已经落在“拣择”中了，已经不是了。

你看这样一提你们懂了吧？这篇文字好懂吗？呵，不容易懂的啊！

“至道无难，唯嫌拣择。”

在教理上呢，“三十七菩提道品”的“七觉支”里头，七个部分使你明白，可以大彻大悟。“七觉支”，分开来讲有七个部分，修行、修道最难是“择法觉支”。

哪个方法可以明心见性成佛呢？你要选择一条路走。佛明明告诉你，七觉支里头有“择法觉支”，选一条路走。

这里祖师难道比佛还要高？他说不要“择法”，跟佛的话有矛盾冲突吗？没有！

没有在哪里？佛说的叫你“择法觉支”，也等于是祖师说的话，“唯嫌拣择”。

所以释迦牟尼佛讲了法以后，四十九年说法，最后说，讲禅宗，“不立文字，教外别传”，又把一切言语法则又推翻了。

因为你抓住佛法、抓住道理，已经落在“拣择”里头了（没有正确的“择法觉知”了），文字有这么深奥，什么明白？呵。

“但莫憎爱，洞然明白。” 

心里没有善恶，没有一切分别的挑选，此心如如不动。也没有内外、也没有中间、也没有善恶、也没有是非、也没有任何一切相对的，都否定完了，连否定都不存在。

等于我们情绪里头，人的一切情绪，喜欢的叫做“爱”，不喜欢叫做“憎”。

你看我们反省自己，每一件事情、每一点事情、每一句话、每一秒钟，都在“爱、憎”两面在反复作用。

无爱无憎，寂然不动，这很难了，这到了“心如止水”。“心如止水”不是不想，不是去打坐不想。而是心像那个清水一样，一池清水，没有波动；像一个镜子一样，它没有爱憎。

你看那个镜子，它没有好，也没有丑。你漂亮人照，镜子里有漂亮；丑的人照，镜子里有丑。它没有说我专照漂亮人，不照丑的人；也没有说，专照丑人不照漂亮人。它没有这个分别，没有“拣择”的。

你的心能够如此，如如不动、了了常明、没有爱憎、没有分别、没有是非，打起坐来没有觉到在打坐，打坐跟走路、跟做事、跟挖地一样，没有差别。

“洞然明白”，你自己这样去修养，到这个，你对于心，就看清楚了。

“洞”，形容空空洞洞，没有喜欢，也没有讨厌；没有恨，也没有爱。此心空空洞洞，（了了常明），呈现在前面，本有之心，本来清净，这个叫本来平常，本来平等。

可是话是那么说，有没有可以“差”的？有道理、有选择没有？有拣择没有？有！

“毫厘有差，天地悬隔。”

这个道理是这样，你只要有一点偏见，一点没有看清楚，已经不是本来心了。

譬如你今天打坐，偶然觉到有一点清净，认为“欸，这个对了！” 那就差远了！“天地悬隔”，你有爱憎心，有差别心在了，所以你看他第二句话“至道无难，唯嫌拣择”。

但是在这里，他又讲“毫厘有差，天地悬隔”。欸，你自己又在“拣择”了嘛，哈。不是自己话又打自己了？这样的差别，这叫学禅了。学禅是绝对要逻辑，但是又不要逻辑。逻辑是拣择、分别，都不是。

就是这么前面六句话，我还只讲一部分的道理，要真讲下去很多。这一次简单地提一下，你们要仔细研究。

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“欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。”

这四句是一段。

“欲得现前，莫存顺逆。”

“心不见心”，为什么要明心见性？可以见，他上面也讲可以见，“但莫憎爱，洞然明白”，就是可以见啰。

你能够做到两头都不着，空有都不留，做到这样现前，明心见性，你想达到现前，此心明明白白呈现，摆在你前面，就看到了。

唯一的方法，“莫存顺逆”。“顺逆”就是颠倒，…… 颠倒就是妄想，所以叫“颠倒妄想”。

你想此心平静地现前，给你自己看到，就要心里头不要有“顺逆”之心，“这个对，那个不对。”

譬如你们打坐做起功课来，心里头干什么？你们在打坐做什么啊？你都在做顺逆功夫而已，你做不到没有顺逆。“啊！这下对了，啊！这下不对了。” 就在那里瞎闹，心里有这样对了、那样不对了。……

“违顺相争，是为心病。”

这是个心理的病态。可是一切众生，每个人，一天到晚，一年三百六十五天，天天都在这个心的毛病里在转，都在是非、顺逆、喜、恶里头，转来转去。

所以依佛看起来，一切众生都是精神病、心理病，这是大病。

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“不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。”

这六句是一段。

“不识玄旨，徒劳念静。”

你们学佛修道的人，打坐也好、做功夫参禅也好，就是第二句话，“唯嫌拣择”。这里正是佛说的“七觉支”，要“拣择”了，你要搞清楚。

因为你“不识玄旨”，自己在这里学佛做什么，真正佛法的目的、宗旨都搞不清楚。

“徒劳念静”，然后以为就是打起坐，清静就是佛、修行，不清静就不是。白修了的！

静与动是两头的现象，动、静是两头作用。你认为“静”就是道，“动”就不是，你早已经落在“违顺相争”了，心里的毛病就出来了。所以你“不识玄旨”，佛法真正玄妙的中心宗旨。

“徒劳念静”，你打坐修道有什么关系？动、静两面相对的而已，你抓住一边对，一边就不对了，所以你有差别了。

“圆同太虚，无欠无余。”

此心本来空的、圆满的，本来没有相对的。

“圆满”，像太虚空一样，空洞的。太虚空没有东西，可是万物都在没有东西的太虚空里头活动。

此心是“圆同太虚，无欠无余”，你修它也多不起来，不修也少不了，不增不减的。

“良由取舍，所以不如。”

你无法明心见性，见不到，问题出在哪里？——“良由取舍，所以不如。”

因为你一修道，已经有这样对、这样不对，你自己有个主观的幻想，已经认错了的。

要抓住这样，放弃那样；这样就对，那样就不对。由于取舍之心，所以不能“如如不动”了。

“如”，静也是“如”这个心，动也是“如”这个心；善、恶、是、非，样样“如”这个心，然后“如如不动”。

什么是“如如不动”？你听了这个话，认为有个境界是如如不动，已经错了！已经不是“如”了，已经是分别、已经是拣取了。所以“良由取舍，所以不如”啊。

所以我说，等于你们在研究这个慧远法师写这个《达摩禅经》的序，慧远法师有个见地也很对的——“色法也如”。

原文：

“色不离如，如不离色。色不离如，则如是。如不离色，则色是。”

就是唯物的也不离这个“心”，心物一元。空也“如”，这个“如”是“真如”之“如”。但是，“如”，“如如不动”是形容词，你不要抓到“如”。

佛法这个“汝”字用得好！好像真的，其实没有个真的，所以叫“真如”。呵，中文翻得非常美妙。

翻过来讲，就是“如真”，也可以。好像是真的，没有个真的。因为有个真的，就有个假的，不是真的。不是真的，是假的吗？也不是。所以他不翻成“如真”，而翻成“真如”，这都是了不起的地方。

今天开始给你们提一下《信心铭》，你自己去做研究。

尤其这里给你印的，宏忍法师不但把《信心铭》本文，还把后代祖师，宋朝的圆悟克勤祖师，关于《信心铭》的注解与批判也印了，非常巧妙，非常有意思的一个大文章。

拿现在讲，讲人文逻辑的，一个不合逻辑的文字一样，是最逻辑的，这就是中国的文化哲学。要讲写中国哲学史，这些文章不能丢的，决不能抛！这些真正是中国的哲学思想。希腊，或者法国、德国、英、美，没有这个东西，是我们中国文化所特有的。……

所以，世界上的文字，最平凡、最清淡、最浅近的，往往蕴含最高深的道理。

如果一个人写的文章，古里古怪的，使人看不懂的，呵，一定很差劲！因为学问到最高处，是那么平凡的东西。所以你们一看了、一念了，都懂了。

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南老师：现在的空气是没有放那个新风吧？

同学：没有。

南老师：也没有放冷气吧？

同学：是。

南老师：自然的？

同学：自然的。

南老师：现在装了窗子没有？纱窗装了，有地方有开一两次通风吗？

同学：好的，我看一下。

南老师：好。

同学：单独开两个吗？

南老师：不是，你要研究，不是问我。…… 你要注意，这个已经纱窗装好了，尤其到这个秋天凉爽的阶段，有时候两边开一两个纱窗通风，让空气对流。

同学：三楼也开了。

南老师：哦，那就行啊。下面也可以前面开一个，后面开一个。

同学：好。

南老师：

空气对流就省电了，不需要这个新风换气。春秋季这个时候就省了很多电，而且人也很自然舒服。

现在科学东西要晓得用它，但是不要被科学的东西指挥（牵着鼻子走）了。

对，窗户一开，空气就不同了。

如果他们负责管禅堂的人忘记了，没有做到，你们要提醒他注意。但是你们不要自己去动手，要让管禅堂的人去做。一个事情归一个人管，负责人没有做到，要提醒他注意。

窗户这样一开了以后，这个课堂同外界，很自然就通气了，空气一流通，一切都不同了。

大家要注意的，注意不要去动手，要把这个意见提供给那个负责人，这是他要做的。

不要自己想到了，就自由动手，（过犹不及），这样子管理上就会问题了，因为各人的职责、职务被打乱了。

刚才我讲的都听到了啊？

同学：听到了。

南老师：而且过后，等到晚上十点，或者十点以后，就要晓得关窗子了。

同学：是。

南老师：你们睡觉的时候，禅堂留一个地方的窗子空气对流。空气要对流的，这边开了，那边也要开一个，要交换，单开一面不好。

空气要对流，这个物理规律要知道，不要学佛什么都不知道。

譬如到一个山洞里去，“啪！”（师拍掌）拍掌有回音，或者讲话有回音，赶快要退出来，这个里头空气不对流的，会闷死人，那个山洞。

山洞里头讲话，轻微一点回音，或者最好没有回音，知道这个山洞是空气有对流的地方。

有回音，就是声音、空气不对流，那是不能住人的。

整个的环境也要知道啊，一般人只晓得装了冷气（空调），装了这个，有时候被冷气（空调）所害。

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现在讲这个《信心铭》，昨天对这个题目也讲过，为什么叫《信心铭》？真正正信佛法，不是迷信，信“心即是佛”。

大家一般学佛的都晓得讲这句话，但是其实是自己心里头，根本就不相信“心即是佛”。还是愿意相信有个菩萨，在那里拜拜，或者可以保佑我；或者有个上帝，拜拜他可以保佑我。这就是迷信。

佛也告诉我们“心即是佛”，所以真得正信很难，正信的人，除非是成佛了的人。

你们大家也晓得，佛教最大的经典《华严经》，一开始就讲信——“信为道源功德母”。

信什么？信佛。什么是佛？——心即是佛。如果说认为有个外在的佛会加持我、保佑我、帮助我，你已经是邪信了，走邪道了，你根本就不信佛了。因为你向外求了，根本不相信“心即是佛”。

所以严格讲，正信佛法是非常难的事！没有一个不在迷信中，没有“明心见性”，没有自己悟道成佛以前，都不是“正信”。

这个特别提出来，所以才可以研究《信心铭》。

第二个，《信心铭》文字都很平凡，但是意义很深。它的文字这样组织，完全脱离了佛法、佛经教典这些名相。什么“十二根尘”这些等等，很少用到。把释迦牟尼佛的“阿耨多罗三藐三菩提”，无上正等正觉的心性的大法，完全变成中国的语言，这是非常了不起的改变。

所以中国的禅宗，是释迦牟尼佛的正法到中国来，所产生的一大转变、一大革命。

现在一般讲禅学的，认为六祖才是中国佛教的革命者，那不准确了。

其实从达摩祖师开始，从他到中国以来，已经在改革了，完全推翻了这些形式，“直指人心，见性成佛”，这是一大革命。这些观点都弄清楚再来研究。

而且三祖僧燦大师讲《信心铭》，是见地、功夫一起来的，真见地才是真正功夫到了，真功夫是见地。所以学佛是大智慧的成就，不是迷信，也不是瞎闹。…

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“莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。”

“莫逐有缘”，万法皆是因缘生，在唯识讲都是“依他起”。此心本来清净圆明，一个平静无波的大海一样，外境风一动，“境风起识浪”，因风，海上起波浪。浪从哪里来？因风而吹动。海水平静为因，风是外缘，因缘就动了。

所以万法是“因缘”所生。对物理世界有为法、一切现象而讲因缘。“自性”本身既无因、也无缘，自性本身有个因缘已经不是“自性”了。

“因缘”讲用，一切作用都是因缘来的，所以叫“缘生性空”。

所以三祖也告诉你，“莫逐有缘”。一个外缘一起，比如你本来没有事，忽然一个念头一想，这个念头一动就是“缘”了。

你知道心动了，放下就是了，不要跟到再去转动了，一转动就是“轮回”了，就是一念“无明”，跟到“无明”在动。

“无明”以后，就是“十二因缘”，就“轮回”下去。所以，一念就是“十二因缘”。

“十二因缘”，又名“十二有支”、“十二缘起”。内容包括：

无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。

（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。）

因此告诉你，“莫逐有缘”。“逐”是跟到，那个狗跟到那个皮球、跟到那个骨头在跑一样。你不要去追了，一念都放下就是了。

所以，禅宗讲“放下就是”。放下什么？不“依他起”，“莫逐有缘”。这就是讲功夫了，讲修行了。

念念皆是缘生，念生就是缘。讲“因果”，因，因中有果；果，果里头含因。其实因果不是先后，是同时的，这是讲教理。所以龙树菩萨著《中观论》，也破除了“因缘”。

所以当年我在台湾的时候，我在一个地方打七，几个大居士看到我来，都不讲话了。我说你们讲什么啊？“欸，没有啦，没有啦。” 我说有什么可以回避的啊？有一个人憋得脸也红了，他说：“我们就讲啊，老师你写的这个《楞严大义》，讲到‘既非因缘，既非自然’，是什么意思啊？” 嘿嘿，我只好笑一笑，大居士连这个道理都搞不通，还号称佛学专家呢。

我说上座吧，懒得跟他们讲，尤其是认为自己会写佛学文章了，又是大居士。那还用写，这些笨蛋！普通人还聪明一点，这些人不能讲，（所知障太重，被个人知见、观念、成见困住了），没有时间跟他讲，懒得理，我说上座去。

一切世界的万有，皆是因缘所生，自性本空。

所以起一念头，感应就已经看到了，被这个妄念骗住了，“莫逐有缘”。

反过来讲，“勿住空忍”。你以为念头，所以一般学佛连念头都不敢起，又错了！

一天到晚禅堂里打坐，把念头压住，不敢起念。保守一个空空洞洞的境界，定在那里，忍住在那里，这完全不是佛法，那是学外道，那是学糊涂。

把心压制在“空”，把故意心空了，保持空的境界，大错而特错！

所谓“空”，你有个（空的）境界，那又是缘，跟到缘跑了。然后跟到缘跑，保持心境空洞洞，不敢动念，这叫什么佛法？这你去学死人多好呢？！这样不对的。

三祖说“莫逐有缘，勿住空忍。” 把住一个“空”的境界，在“空”中不敢动思想妄念，死死地定在“空”的上面，然后有个空的境界。

常常有人报告，“哎呦！我说你瞎猫撞到死老鼠。” 我这个话是骂你，你只是瞎猫，撞的那个境界是死老鼠，还不是活的老鼠，还听不懂。这个笨蛋还能学佛吗？

你偶然撞到那个空的境界，还想把这个空一直保持住，然后：“用功用得很好啊，很空啊。哎呦，碰到一个境界，把我的空打掉了”。

欸，这个笨猫，死老鼠都烂了，他还在怀念死老鼠啊！我们里头有没有这样的人啊？

同学：有。

南老师：有，在西北崆峒山上，哈哈！你看，还怀念那只死掉的老鼠。那个空忍境界有什么了不起？

“莫逐有缘”，佛讲的自性本空。假如有个空的境界，充其量高一点属于四禅定的“空无边处定”，况且还达不到这个境界。忽然撞到空境，这个空也是意识自己呈现出来一个境界而已，这不是“性空”的空。

所以 “莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。” 

既不要被“有”骗住了，“缘起”就是有，不要被骗住。

也不要被空境给骗住，有时候自己碰到另外一个“有”的缘，一个空空洞洞境界来，心里什么都动不得，很空、很灵、很舒服，这也是“有”，这也是“缘分”，一个境界而已。

不住“空”，也不住“有”，活泼自然，无所不知，也无所住。

等于一池清水，不流动了。等于我们看虚空，天气好的时候，万里无云万里天。等于一个镜子，没有人照它，不相对，什么都没有，空的。这叫“平怀”——心中无事。

你说“我心中无事”，哎，已经有事了。有什么事？你有个“心中无事”，呵，有这个事了。

要做到“一种平怀，泯然自尽。” 等于形容一个水平不流，很清净了，自己什么都不住了。所以《金刚经》说：“应无所住而生其心”，无所住。

你说我有个“无所住”，已经完了，给缘骗了，又变成一个空忍的境界了。

所以说，“莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。” 

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“止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。”

这个八句为一段。

“止动归止，止更弥动。”

一般打坐、参禅、想修定，都有个自己的主观成见，学佛的人都认为坐在那里，心也不动、身体也不动、不动也不动，认为这就叫止观、这叫定。

一般人对佛学解释修“止”，都自己作这个注解。所以叫止观，想把它止住，妄念不起。用个心来止观，想把它止住、把它定住。

“止动归止”，你把一切念头止住不动，停止在这里，你把这个叫“止”、叫做“定”，完了！“止更弥动”，这是大动，大妄念。

你拿个方法、拿个功夫，把心念止在那里不动，以为是清净，其实是大动。

“止动归止，止更弥动。” 你觉得功夫保持到如如不动，这个恰恰是“大动”。“大动”什么啊？——妄心。

“止动归止，止更弥动。” “弥”，也是更的意思，你以为定，以为是清净，其实更不清净！

因为你在玩弄一种东西，玩弄一个境界，玩弄那个一切停止，感觉到空空洞洞的状态，你在玩弄这个东西。这个是鸦片啊！麻醉品啊，把你麻醉了，死在那里了。

“唯滞两边，宁知一种。”

所以你们修行做功夫，想求“明心见性”，不是掉在“空”里头，就是掉在“有”这一边，不是掉在乱想、散乱、妄想这一边，就掉在“昏沉”、自己造一个糊涂空的境界这一边。

“滞”，就是水流不动，黏在那里。你不黏在“有”，就是黏在“空”上，落在“空、有”两边，结果用了半天功，什么都不是。

“宁知一种”，“有”也好、“空”也好，唯心所变的，一个东西变的，可是你不知道。

这个“宁”字，就是“哪里知道”。所以，你搞了半天，不落在“有”，就落在“空”上。

“唯滞两边，宁知一种”啊！你不晓得，这个昏沉、散乱，都是心变的。“空”也是心变的，是变相，“有”也是心变的。

所以你落在两边，“宁知一种”啊，就是不认识自己的心，是活泼泼的，本来无所住，本来空的，你不知道。

“一种不通，两处失功。”

所以你“一种不通，两处失功。” 就是一心的变。对于心，信不过、看不清、认不明。所以修道、做功夫，不落在“有”，就落在“空”。

“一种不通，两处失功”，就是上海话“两头不搭嘎”，两边都不讨好。

“遣有没有，从空背空。”

妄想来，你想修止、修定，把它定住，把念头压下去、拿掉，你以为这是功夫啊？！天天在这里水上按葫芦瓢一样，这边按下去（“没”），那边冒上来，这个念头按下去（“没”），那个念头又起来。“遣有没有”，你堕落在“有”上面乱玩了。

“从空背空”，本来告诉你“有”也是皆空，你偏要去找一个“空”。找个空的境界，就违背了真的“空性”，你有个空的境界出来，那个就是“有”。

刚才讲 “莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。” 这四句是一段。

“止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。” 这八句是一段。讲空有两边都这样给你批驳了，给你指示、开示明白，不要骗自己。

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“多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。”

这八句是一段。

“多言多虑，转不相应。”

“多言”，讲理论、佛学名词多了、知见多了，天天讨论。

“多虑”，多研究、思考。这个佛法是唯识的、这是般若的、这是净土的…… 哦，这是什么什么道理的、这是《大智度论》怎么讲的啊。

“多言多虑，转不相应”，越说越远了。一切放下，这些理论什么都丢了，没有了。也没有妄想、计虑，完全放下。很平凡的，同婴儿一样，一张白纸，什么都没有，嘿！倒是容易进入。

“绝言绝虑，无处不通”，大道处处在目前。

“归根得旨，随照失宗。” 

嘿，又来了，又反过来讲。“归根得旨”，归根结底，尤其是信佛的心法，万法唯心。心在哪里？“随照失宗”。

有些学般若的，《心经》上说“观自在菩萨，照见五蕴皆空”，所以保留这个、照顾这个念头。

学禅宗参禅的“照顾话头!”  呵，拼命叫。有个念头在照，已经不是禅了！

“随照失宗”。那个“能照、所照”的不是妄念是什么？又落在“有”上了。

“失宗”，失去了佛的心宗。

“照”也是它照嘛，你故意有个境界照自己干什么？

哦，怕自己起念头。完了！害怕自己失了这个照心，完了！

欸，可是三祖他妙得很，你说他把佛法的心法的宗旨，他把它批驳了，照见五蕴皆空都不对，有照，反而“随照失宗”。

“须臾返照，胜却前空。”

看他下面两句话：“须臾返照，胜却前空。” 哦？他又讲“照”对了，你看这个祖师讲话看来好矛盾啊。

前面两句话搞混了吗？不是的。这刚好批评了，你随时起个心念，照自己的空性，照顾自己，同上面那个“止动归止，止更弥动。” 是一个道理，照也是不对的。

可是紧接着他又说“照”对。达摩祖师也讲：“一念回机，便同本得。” 一念回过来，一下，那一当下就是了。

前面说照不对，可你“一念回机”，“机”就是“照”啊。这个（一念回机、返照）很简单，譬如谢福枝也好、古道也好，坐在我对面，本来蛮好，没有事。听到我讲这一句话（“一念回机，便同本得。”），觉得蛮有意思，眼睛看我一下，已经错了，跑掉了。

欸，你说这个不是。欸，忽然，哎呀！何必看呢？本来就是在这里。回来一返照呢，本来清净的啊，没有动过啊——“胜却前空”。

“一念回机，便同本得。”

“心”，你去修他干什么？去找他干什么？本来在此。

从妈妈生下来，我们开口“哇~~”一声哭，那一声哭已经在这里，此心就在哭上面啊。然后饿了晓得要奶吃，冷起来、哭起来要妈妈给你穿衣服…… 呵，此心很灵泼啊。

“须臾返照，胜却前空。”

非常有意思，三祖的这一篇《信心铭》文，有时候一句当中，两三个逻辑道理转折在那里。有时候一句当中，一个道理，一通就到底。

那么他说：“须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。” 这是真正的佛法！

·

“前空转变，皆由妄见。不用求真。唯须息见。二见不住，慎勿追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。”

这些是一段。

“前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。” 

此心本来“空”的啊。“空”，不要有个空的境界。“空“是个理念（观念），空就是空了嘛！

“哎呀，我怎么没有看到空啊？” 你好笨啊！你看到有个空，已经不是“空”了。他告诉你“空”，已经空了嘛！

所以告诉你空，你没有见到空，“前空转变”。为什么看不到空？——“皆由妄见”。有妄想起来，所以拼命要求道。

马鸣菩萨的《大乘起信论》，息妄就求真，去掉妄想，就有“真如”。所谓“真如”，真也就是差不多啦，好像是真的。

“不用求真，唯须息见。”

你不要想明心见性。“哎呀，老师啊，我就是见不到性，明不了心啊！” 呵，好容易骗哪，造个名字就把你骗住了。所以说 “不用求真，唯须息见。”

“二见不住，慎勿追寻。才有是非，纷然失心。”

“二见”，就是“断见”与“常见”，换一句话说就空、有。

一般人不是落在“空”，就是落在“有”。

譬如唯物论者讲哲学论，认为人死了，生命就没有了，没有前生、没有后世，人死如灯灭，灯熄了一样，就没有了，这属于“断见”。

譬如说，其它的宗教有一个永远常住的生命根本、主宰、上帝，这是“常见”。

二者或落于有，或落于空。“断见”认为空是对的，是很容易落在断见，空，什么都没有。

认为永恒存在的，很容易落于“常见”。

所以这些（断见、常见，空、有）都丢开，“二见不住，慎勿追寻。” 你去搞这些，追这个，永远搞不清楚。

在逻辑思想上追寻佛法，永远不对的。

“才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。”

才有是非，心就乱了。其实空、有，“二由一有”，都是一个心变出来。“一亦莫守。” 这个心也不抓住。

“一心不生，万法无咎。”

你们都晓得讲，都认为禅宗要“一心不生”。所以去打坐，坐个一千年、一万年，求到一个“一心不生”。不晓得这一万年求个“一心不生”，这一万年其实是在那里大动，念念在生灭。

 “无咎无法，不生不心。”

我们的妄想起了半天，一个都留不住，没有生过。所以大乘佛法告诉你：“无生法忍”，本来无生的，本来没有生过啊！

我们大家都活了几十年了，至少你们都活了三四十年以上，你哪里生过一个念头啊？每个念头都没有留住啊，它“不生”也“不心”，没有一个什么叫“心”，一切都是妄想。

“能由境灭，境逐能沉。”

你说有个“能”、有个“所”。请问“能”在哪里啊？有境界起来，有念头一动，那个“能”已经变成这个念头了，“能由境灭”。却还要在这个念头上再找个“能”、找个“所”，在理论上拼命地追寻。

“境逐能沉”。“境”，一切境界，是由我们自己本能生起来的。

“境由能境，能由境能。”

你怎么见到自己有个心性的“能”，能量呢？因为有这个境界，就是“能”的变现。

“欲知两段，元是一空。”

没有的。什么“能”、“所”，在逻辑理论言语上给你表达、告诉你，你不要给它骗住了。

酒就是茶做的，茶就是酒做的，因为茶跟酒俩都是水做的，（就像煤炭和钻石的原子元素相同，结构不同），水也不水，茶也不茶，酒也不酒，“元是一空”。

“一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。”

空就是空，可是你不要抓一个空，抓有、抓空。一样，“心”的体，本来空的。万有世界都在“心”中现象呈现，你不要去分别，管他好的、坏的，也不要说“有”不对，也不是“空”不对，空有、能所都是“心”的作用。

换一句话说，也不要怕生，也不要怕死，生死也是它的作用。我们活着的这个生命，生、老、病、死、苦，也是它的作用，也没有什么好怕的。

这一段都很重要！

·

“大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。”

这些是一段。

“大道体宽，无易无难。”

现在讲“大道”，回到上面“至道无难”，第一句话。“大道体宽”，“道”是什么？——心、性。“大道”的自体非常宽大，无量无边，所以求道、明心见性不难，当然也不容易。

“无易无难”，就是你的智慧、见解、见地。

“小见狐疑，转急转迟。”

“小见狐疑”，小智慧的人，玩小聪明，没有用。小智慧的怀疑，道理也好像对了，信不过，所以要信。

然后拼命做功夫，拼命“急”，想要明心见性。“转急转迟”，因此落在妄想执着上。

“执之失度，必入邪路”，错误，走歪路去了。

“放之自然，体无去住。”

知道了，一切唯心，本来自然，此心本来就在这里。从你娘生的那一天开始到现在没有变过，就是这个心。就是知道“知”这个心嘛。

今天冷了，知道；刚才我进禅堂来，知道了；冷气没有开，也没有转风，知道了。

其实你们也都“知道”，不过你们不留意。

“任性合道，逍遥绝恼。”

“任性合道”，一切放开，无所不知了。“逍遥绝恼”，置之淡然，也不做任何……，盘腿归盘腿，人家一问你干什么？

“盘腿”。

“你修道吗？”

“没有道。”……

没有，逍遥自在。

“系念乖真，昏沉不好。”

把那个念头挂在一个念佛啊、密教一个观想啦、用一个方法盯住在那里修啊…… 都是“妄心”在造作，违背真如大道。所以“系念”也是散乱，“昏沉”当然是不好。……

·

大家要注意，我现在给你们讲这一次《信心铭》，初步带领你们了解一下表层，深入的要注意。

三祖的《信心铭》，以人类文化来讲，把印度顶尖的“生命科学”，释迦牟尼佛的与中国的老庄、儒家汇合的，全世界人类推崇的一个学问。了生脱死，对于生命，个人的生命，人的众生生命，同宇宙整个生命来源的。

所以不叫做佛学，超过佛教形式主义，变成一个非常平实的宇宙生命哲学的根本，这叫“一乘道”。

在中国创立了一个宗派，叫“禅宗”。以修禅定做功夫为基础，结合了佛法大小乘与老庄、孔孟，是真正全人类的、超越宗教的、超越哲学的、超越科学的。而与科学、哲学、宗教又绝对有关系。

所以再三提出来，尤其你们学佛的，不管在家、出家，只叫你信一个“正法”，不是宗教的迷信。

信“心”，心就是佛。什么是佛？“心”即是佛。

什么是“心”？问题大了。“心不见心，识不见识”，如何去明心见性而成佛，跳出三界，不在物理世界的形相里头，所谓不在五行（物理世界）。

现在是直接走心的体、相、用——心的体、心的现象、心的作用。所以修行是修这个，这才是正信佛法。

世界上一切宗教，要靠他力而悟道，有个上帝、有个菩萨、有个佛、有个祖师、有个本尊、有个阿弥陀佛，帮着我活到。那是他力，不是自力。即使往生到十方世界、极乐世界，还是没有了道，还是依靠他力。

所以这一次开始给你们提出来，叫你们注意（唐代）洞山良价禅师悟道的偈子：

切忌从他觅，迢迢与我疏。

我今独自往，处处得逢渠。

渠今正是我，我今不是渠。

应须凭么会，方得契如如。

“切忌从他觅，迢迢与我疏。” 你靠他力来悟道，已经不是了。彻底的讲，是“自他不二”。你说不靠他力，靠自力，也不的，“自他不二”，同体的，换句话是“心物一元”。

我们修禅定所得的各种境界，四禅八定，靠“他力”的，晓得吧。靠什么“他力”？靠身体来的，也就是“四大”（地水火风）帮忙，“四大”也是“他”。

“四大”是唯心的第二投影，唯心的第二投影已经不是真实。

况且我们做功夫、得禅定等等，还是第二重投影变化的现象。

如果自己认为这些功夫、禅定，就是在修道、学佛，那完全是错误，非“正信”之路。

每一次讲课，都是提醒你们注意这个，这是才是正信佛法，这个宗旨先要搞清楚。……

·

昨天讲到最后，牵涉到用功的，把昨天的这段再念一下。

“大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。” 你想急于求开悟，你搞错了。

“执之失度，必入邪路。” 用心求道、证道，太过份了，走到旁门邪道去了。

“放之自然，体无去住。” 本来自然，本来就是佛，此心本在。

“任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，” 念念在打坐，求入定、求往生西方、或者求开悟，求这一些，有求皆苦，都不是。

“系念乖真，昏沉不好。” 昏沉，头脑昏愦不明白，也不对；太清楚了，也不是。昨天到这一段，有关于见地同修持的。

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“不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。”

这是一段。

“不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。” 

恶wù，不是è，“勿恶（wù）六尘，六尘不恶（è）”，上一句“勿恶六尘”，这个恶字读wù，可恶的wù。下一句，“六尘不恶”，不读wù了，善恶的è，同样一个字，两个意义。

“不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶（wù）六尘。六尘不恶（è），还同正觉。智者无为，愚人自缚。”

这个跟到昨天来的。见地上，既然出家、既然学佛，正信佛法。什么是佛？—— 心即是佛。

你看七佛，一直到释迦牟尼佛，大小乘经典所讲的，都是心的现象变化。包括“三十七菩提道品”，一直到“六度万行”，只讲心相。

禅宗，给你讲体、相、用一起来。

“不好劳神，何用疏亲。”

昨天讲是批评散乱不好，有心去求道、修道，已经错了。

“无心”，那你放下来什么都不用心，去睡觉、昏沉，好不好？更不好！

不管你修什么，有法可修，有道可求，已经是不好了。为什么不好？——“劳神”。呵，自己给自己找麻烦。

“不好劳神，何用疏亲”呢？有法可修、有法可求，你自找麻烦。

你觉得 “哟，修密宗，这个才是佛法；修禅宗，才是佛法；修净土，才是佛法。” 八万四千法门，嚯！这个就对，那个就不对，都自找麻烦。

你不需要，多好啊，不然那是自“劳神”。

“何用疏亲”，那是你自己起分别，分别心，妄想的关系。

“欲取一乘，勿恶六尘。”

佛法只有一乘道，《法华经》也告诉你，没有三乘道，更没有五乘道，只有一乘道。

佛在哪里讲？《法华经》告诉你、《涅槃经》告诉你、《华严经》告诉你、《楞伽经》告诉你，只有一乘道。

拿现在的哲学来讲，真理只有一个，没有第二个的，这叫“一乘道”。

所以《维摩经》讲“不二法门”。什么叫“不二”？不二就是一，没有两个的。

欲取一乘道，“勿恶六尘”。我们普通都怕“六尘”（色声香味触法），六根（眼耳鼻舌身意）怕六尘。

“哎呀，我这个学佛了，看看外面花好看。电视，呦！这个不敢看，呵，这是世间法，呵，山水最好。”山水不是电视吗？不是电影吗？

“哦，我住在茅棚，看外面的青山绿水，我在修道。”去你的！你就看女人、看电视、看搓麻将，不是一样吗？

“六尘”，色、声、香、味、触、法，外界的一切都是“六尘”。

大家只晓得外界这里，你坐在这里，打起坐来，感觉到里头舒服、不舒服，腿麻、腿痛，或者背上难过，你不是在“六尘”里转吗？

你感觉到腿麻，这里舒服那里不舒服，在哪一尘啊？

同学：触。

“触尘”，身体上的感受，也叫“受阴”。是“六尘”的一种。

你闭起眼睛，在那里拼命熬腿，你不是一天到晚在“六尘”里头玩吗？呵！你以为打起坐来，住到山里是修行啊？同“六尘”没有关系啊？你在玩身体里头的“六尘”呀，你哪里脱离了“六尘”境界了？！

普通研究佛学，“色声香味触法”都会讲，这叫做“六尘”。“色声香味触法”在外面吗？你里头都是啊！

你打起坐来，眼睛不看外面，你看到自己里头空洞洞的，你不是“色尘”吗？

耳朵不听外面，里头听到自己还念佛，你不是“声尘”吗？……

你哪里脱离了“六尘”了？

三祖告诉你 “勿恶六尘”，不要讨厌它。

“六尘不恶，还同正觉。”

第二句，“六尘不恶”啊，它也不错啊。“六尘”就是自体起用的，心体的起用而已，一个现象。

所以“六尘不恶，还同正觉”，你在“六尘”上透过来了，你就开悟了，“六尘”它本身就是菩提。

譬如说“色尘”，你比如看禅宗一个祖师，唐代的灵云志勤禅师，参禅三十年，一窍都开不了，最后见桃花而悟道，那桃花不是“色尘”吗？所以他悟道的偈子：

三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。

自从一见桃花后，直至如今更不疑。

“三十年来寻剑客”，这个剑客是代名词，找一把有智慧的利剑，打开智慧之门。

“几回落叶又抽枝” 啊，三十年了。“三十年来寻……”

“自从一见桃花后”，忽然抬头看到桃花，悟了！

“直至如今更不疑”，再也没有可以怀疑的了，大彻大悟！不是见桃花（色尘）而悟道吗？

还有，你们学禅的也晓得，宋代有一位比丘尼，参禅一辈子啊，后来开悟了，她的偈子：

尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。

归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。

这是由“香尘”而悟道。

这些都是在“六尘”上悟道的，这是禅宗的路线。

他说，你用不着逃避，“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。” 

一切大祖师悟道，都在“六尘”上，因缘而入，一见不忘。

“智者无为，愚人自缚。”

学佛是智慧的成就，不要傻里傻气，以为是功夫的成就，完全错了！

学佛修行，是大智慧的“自度”。你妄做功夫，统统错了。

·

“法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。”

这是一段。

“法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。”

…… 你说我们这记忆力怎么不及老师？…… 我听了替你们可怜。为什么我听了会记得，你听了记不得呢？因为你心散乱，永远在散乱。然后靠笔记啊、靠电脑，那完全是他力，同你什么关系啊？所以注意哦 ……

“法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。”

他说你们学佛、学禅，不够资格。上面给你讲“六尘不恶”，一切没有可以放下的，也不需要放下，都是“菩提”。

所以古代禅师讲的， “青青翠竹悉是法身，郁郁黄花无非般若。” 青青翠竹、郁郁黄花都是外尘。内尘、外物是一体的，没有分别。

这两句名言，“青青翠竹悉是法身，郁郁黄花无非般若。”是三祖以后的禅师说的话，我们现在是讲三祖的法语。那就是“六尘不恶”的道理。

所以三祖就告诉你，“法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。” 你们学佛，想开悟，一切法，世间法也是佛法。……

《维摩经》“尘劳之俦，为如来种。” 这是古文了。

“尘劳”，就是六尘，世界上一切的烦恼；“之俦”，这一切等等，…… 一切六尘、一切的烦恼。“俦”，等等，皆“如来种”，都是正觉啊。所以你把世法跟佛法分开了，统统错了。

“法无异法，妄自爱著。” 是你妄想心分别，认为这个是对，这是修行、这是不修行，是你自己有爱取之心，“无明”、“爱、取”都是烦恼。

所以说，什么是佛？心即是佛，此心本来寂静的，你“将心用心，岂非大错”啊？你一切都是“将心用心”，你怎么叫修行？

“迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。”

因为你不悟，没有见、没有明心，自己不见，自心不明，迷掉了。

迷什么？自心。自己没有见自心，所以生出来两个境界，清净得定叫“寂灭”，妄想叫“散乱”。其实“清净寂灭”与“妄想散乱”都因为你自己不见自心，都是唯心造的。

“迷生寂乱，悟无好恶。” 

你真悟了，自己见到自性，好的、坏的，是一个东西变的。有什么了不起啊？所以一切法，一切两边，断见与常见，空见与有见。“良由斟酌”，都是你的“分别心”生起来的，都是你自己妄想分别来的，同心体毫无关系。“斟酌”，是自己在考虑、在商量，叫做斟酌。……

“梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。”

三祖说这一切都是你自心起的作用，不要执着了。出世法、世间的一切法，都是如梦如幻，都是梦境一样，都不是实在的。

“梦”是一种、“幻”是一种、“空花”是一种，这都是形容词。

十种譬喻：

1. 观一切业如幻。
2. 观一切法如燄。
3. 观一切身如水中月。
4. 观妙色如空中花。
5. 观妙音如空谷响。
6. 观诸佛国土如乾达婆城。
7. 观佛事如梦。
8. 观佛身如影。
9. 观报身如镜中像。
10. 观法身如幻化。如梦、幻、露、电、镜花、水月、阳焰、空花、海市蜃楼、芭蕉。

佛经上常用十种譬喻，…… 如露、如电、如梦、如幻、如芭蕉、如阳焰（乾闼婆城、海市蜃楼）等等，这十种的形容，是“梦幻空华”。

“幻”，譬如我们看电影，你看得使你哭、使你笑，多实在啊，是幻的。

“梦幻空华”，不是说没有，是有，一切皆有，不是没有。不过一切所有的“有”，都是“梦幻空华”。

你不要看到“梦幻空华”，自己有个分别心、妄想，以为一切没有。错了！你讲错了，“梦幻空华”是一切皆有，可是不实在的。

乃至你打坐，几十年做功夫，你们都修行盘腿几十年，有吗？你修到哪里去了？有一点存在吗？也是“梦幻空华”。

“哎呀！我在山上坐得，有一次很好的境界。” 你不要说梦话，如果禅宗祖师一听你这样讲话，给你没头没脑地打个三十棒，把你赶出去。

你说我过去在山上打坐啊，那个境界多好啊…… 你这个笨蛋！“梦幻空华”，早过去了。

你今天的打坐，今天用功也没有了。这是“道”吗？“梦幻空华，何劳把捉” 啊！你还去抓住它、还去回忆它、还去痴迷恋爱它，你笑死人了！学什么道？

刚才两点钟以前，你们在干什么啊？ 吃饭。饭吃完没有？饭到哪里去了？“梦幻空华，何劳把捉。” 嘿嘿，对不对？

所以，由此道理，推而广之，“得失是非，一时放却。”

我讲白一点说：“他妈的，都过去了”。过去了就过去了，“他妈的”也过去了，“阿弥陀佛”也过去了。

祖师很亲切地告诉你，“梦幻空华，何劳把捉。” 这个文字之好啊！都给你讲明白了。

“得失是非，一时放却。” 统统放下，佛也放下、魔也放下、善也放下、恶也放下，什么都放下。

·

“眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。”

这些是一段。

“眼若不寐，诸梦自除。心若不异，万法一如”。

我年轻的时候，看到祖师这个偈子，哈哈大笑，真有意思！这个里头大有意思。

他眼睛不闭啊，“寐”，“寐”就是假寐了，我们眼睛挂下闭起来打坐也好，其实没有睡。真的寐，就是像睡非睡，昏昏沉沉了。眼睛如果瞪得大大的，永远张开，没有梦了。

我们所讲的梦，是眼睛闭到，睡着了那个妄想，其实还在想，不过眼睛没有主动看外面，眼珠子没有主动去面对它，所以叫做“梦境”。

梦就是闭眼在妄想，就是“梦”。

开眼在做梦，叫做“妄想”。

所以“眼若不寐，诸梦自除”，根本没有梦，因为你开眼已经在做梦了。现在我们也在做梦，我在说梦话，你们在梦中在听。

“眼若不寐，诸梦自除。心若不异，万法一如。” 心里没起分别，哪里都一样。

“心若不异”，对现在人研究、做科学是个大问题，究竟我们的眼睛引动了思想，还是思想指挥了眼睛？从现在的科学，从眼科、从病理上去研究，这个大科学问题来了。

“眼若不寐”，其实他拿眼睛来做比方。那瞎子呢？瞎子看得见东西吗？看得见啊！看见什么？他看到前面是黑暗的，是空空洞洞的，就是看了一个境界而已。

你去研究研究瞎子，在白天，他也是做梦，他眼睛是看不见东西，他那个思想在里头转，他也看得很清楚。

所以，现代人研究佛法，就要配合科学，配合般若（智慧）、科学来研究，这个里头东西产生很多很多学问，同医理学、健康、生命的关系，很多东西。所以“眼若不寐，诸梦自除。”

那你说男女谈恋爱，我看到她漂亮我就爱。那是“眼若不寐”，那个恋爱的梦境把你困住。

你可以讲：“欸，祖师啊，不对哦，我眼睛清清白白看到她好漂亮，我给她迷住啰，我眼是不寐哦，可是她把我的爱就吸引走了。” 你说我眼睛还张到的。

这个问题大了！看了一个漂亮的人，我瞪起眼睛也在想她，对不对？等于《西厢记》上说茶里、饭里都是他。那开眼做白日梦啊。

你说祖师啊，你话说错啰，我的眼睛并没有寐啊，没有昏沉，我的梦就除不掉啊！这是什么道理？此眼讲哪个眼呢？

同学：心眼。

南老师：哦，讲“心眼”，差不多了。

所以“眼若不寐”，有意思吧？这个里头是大科学。

“诸梦自除。心若不异，万法一如。” 一切皆是法，一切皆是佛。

“一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。”

《信心铭》是用中国文化的，中国文化道家的话来了，等于引用到《老子》。“一如体玄”，心不起分别，随时都在境界里头，认识心的这个本体、这个作用，一层一层非常玄妙。

“兀尔忘缘”，…… “兀尔”两个字什么意思啊？这个苏州话、上海话：“唔啥道理”，“么道理啦”，这两个形容什么都没有、没有道理。

“万法齐观”，因此你了解到，看内外一切法，平等而看。

“归复自然”，一切皆是自然。

所以，你说妄想不断，你怕个妄想干什么啊？你们大家都活了几十年了，从婴儿开始，从出生活到到现在，每一天、每一秒种，都在妄想。妄想了那么久，有一个妄想把你妨碍住了没有？没有啊！

你爱剃光头就去剃光头，要打领带就拿来，这些都是你妄想，样样都没有困住你，是你自己把自己骗了。

这就都很自然的，没有什么了不起。

“泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。”

他说“一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。” 所以一切体任自然。

那为什么打坐？没有事啊，打坐有什么不对？不过两个腿盘起来而已。

那不打坐跟打坐有什么差别？也没有差别啊。

所以你们以为打坐才是修行，走路就不是修行？睡觉不是修行？跑步不是修行？那你差远了，不要修行了，你“妄自分别”。

所以你了解了这个，“泯其所以，不可方比。” 万事一念，不起分别，心里头不起分别，随手做去。

譬如我看到，我在这里讲，对面是古道师，他一边听，一边看到纸，一边右手去拿个笔来，你说他去拿笔来这个时候，他自然不自然？很自然，没有起“分别心”。已经起了“分别”，“分别”用过了，拿了笔写，也没有“分别”，就是那么简单嘛！

所以“泯其所以，不可方比。” 一切很自然的，自然都在动中，动即是静，静即是动。

“止动无动，动止无止。”

大家搞错了，学佛，打起坐来修定，想把心念妄想停掉，想啦，都是你们的“妄想”，把一切止住，叫做修止观、叫做修定，把一切动念都止掉。你说你在干什么？你在止吗？你正在一个大动。

你的动作什么？你的动作是“妄想”，想把其它的妄想都压下去，叫做“定”，其实你是个大妄想。

想止住一切动，妄念使它不动，恰恰是“动止无止”，呵，你那个是大动作、大妄想，也止不了。

因为“动“的本体也是空，“静”的本体也是空。

你用个动作来求空、求静，你不是大笨蛋吗？！吃了一天的干饭，还青菜、萝卜、干饭吃得饱饱的，就在山上搞这个无聊的事。哈哈哈！

出家还住禅堂那么多年，在那里干什么啊？出家，在禅堂参禅修行，搞了那么多年，干什么啊？八个字：“止动无动，动止无止。”

“两既不成，一何有尔”啊！

这样呢，静也静不了，动也不是真动，空也不是真空，有也不是真有，两头落空。

看祖师说得多清楚，我想他自己写到这里，一边在哈哈大笑。“两既不成，一何有尔。” 一样都没有对，白修行了。

·

“究竟穷极，不存轨则。契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测。”

然后三祖他告诉你，连到这段，每句不敢把它切断了，太精彩了！

他不是笑了自己，是笑了我们，“两既不成，一何有尔。” 

那么“工夫”跟“见地“如何去配合，明心见性，证明直信此心就是佛呢？

“究竟穷极，不存规则。”

没有一个方法。所以在《楞伽经》里，佛也说“无门为法门”，这就是禅宗。有一个方法、有一个轨道、有一个法则，已经不是了。

南老师：问。

同学：换句话说，有一个轨则就不对了，是吧？

南老师：对。

同学：那他说“不存轨则”，有一个轨则就不对了。但实际上轨则很多，反过来说，那任何一个轨则也都对啰？

南老师：对！你讲的对了。嘿嘿，对了。有一个法门就不对，任何一个法门都对！对与不对在哪里？欸，古道，你今天吃饭了没有？

同学：吃了。

南老师：吃面了没有？面对啊？饭对啊？嘿嘿，吃饱了都对。也都不对，都会变成大便了。哈哈！对了，你问对了。

所以“究竟穷极，不存规则。” 一句话“契心平等，所作俱息。”

“契心”，任其自然，无所谓对与不对，寂灭清净，一切有为所作都休息了。这就是我给你讲佛法修行“十念法”中的“休息法”，这个规则。

所以《楞严经》上佛说“狂心顿歇，歇即菩提。” 这个“歇”就是“息”。

你学佛修行也是狂心，“狂心顿歇”，就是“息”，休息法的“息”，“歇即菩提”。

到这个程度，“狐疑尽净，正信调直。” 你见到自心了，这才不是迷信了。所有疑情，一概顿尽，才是“正信调直”。“调直”，就是佛经上告诉你的“直心是道场”，就是一条直路，没有别的。

“一切不留，无可记忆。”

这两句话，你看他是不是究则，他告诉你方法了——“物来则应，过去不留”。

所以《金刚经》告诉你：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。” 当下一用就有，用过即休。

所以人家问我什么是佛法？两句话：“提得起，放得下。”

所以“一切不留，无可记忆。虚明自照，不用心力。”

你本来如此。检查检查自己，从妈妈生下来的那天起，你的本心就是“虚明自照，不劳心力”，不需要加上，就是“休息”。

“非思量处，识情难测。” 

这个不是靠你思想、靠你用方法、靠你推测的，所以叫做“不可思议”。你所思量、推测、造出来的都不是。

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“真如法界，无他无自。要急相应，惟言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。”

因此他提出来这个“真如”，代表什么是佛——“心即是佛”。另一个名称，这个心叫做“真如”。

中国的翻译特别好，“真如”。换一句话，好像真的，没有个真的。一切皆如，差不多，就像他。

所以“真如法界，无他无自。” 无自力、无他力，自他不二，万物一体。

“要急相应，惟言不二。”

“要急相应”，没有办法答复你，这个叫什么东西，叫“不二法门”，就是一个东西。紧急地告诉你、要紧地告诉你，这叫什么？就是“不二”，就是一个东西。

“不二皆同，无不包容。” 

不二就是一嘛，一嘛，一切都是这个东西，都在此心包容当中。

“十方智者，皆入此宗。”

十方三世一切成佛的，真正成佛，只有这一条路，是正统。

“宗非延促，一念万年。无在不在，十方目前。”

所以，你明白了此“心“，禅宗讲就是“心宗”。

此心没有时间观念，没有“延促”，“延”是延长，“促”是短暂。没有过去、没有未来、没有延长、没有短暂。

这个又牵涉到科学了，究竟宇宙有时间没有？——没有时间，时间是相对的，没有必然的。

所以现在时代，爱因斯坦发明“相对论”时，知道时间是相对的，没有时间的存在，这又是科学大问题了。

所以一念就是万年，万年就是一念。时间是这样，这是大科学了。

你们不学科学，不跟你们讨论这个了。但是你们有一点科学常识的，在这里可以入手了。

所以时间究竟存在、不存在？是科学的大问题，也是学佛的大问题。

“无在不在”，就讲到空间了，时间跟空间两个，“十方目前”。

这个是爱因斯坦解决不了的问题，时空（时间、空间）合一起来，同样的也没有空间存在。

爱因斯坦死了以后，现在人们正在追寻这个路，才有今天的精密科技出来，所谓“量子力学”，到现在都在追寻这个，时间、空间究竟有没有存在的东西？大科学了！

悟道的人已经知道，“一念万年。无在不在，十方在目前。” 

所以佛有大神通，佛经常讲，释迦牟尼佛说我右手举一举，把他方佛的世界拿来放在手心，什么搓啊、揉啊，就像包饺子一样，包给你们看。然后又甩回去，另外一个方向去，他说十方世界里头众生没有感觉动过。

你说他讲的科学的理论呢，还是神通呢？都值得研究的啊。

把时空，时间、空间，现代人追求的大科学问题摆在这里，早就提出来。

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“极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不备。”

然后这是一个大小问题。

讲时空（时间、空间），最后讲到大科学问题。整个的时空，就在一心之间。整个的时空，就在一念之间。

然后讲到大小也是一样，极大极小，小而无内，庄子讲过的；极大，大而无外。大小也破掉了，大小是你唯心造的境界，没有大小。

“极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。”

大到最大的时候，大而无外，无量无边。

最小的时候呢？小而无内，无量无边。

所以，“有”就是“没有”，“没有”即是“有”，跟老子讲的一样。

“有”中已经有“空”，“空”中已经有“有”。要这样去认识自心，参究自心。

什么是佛？——“心即是佛”。什么是心？照他《信心铭》这篇这样去参究。

“若不如是，必不须守。”

“若不如是”，如果说你不从这个观点去参究，就不好。

从这个观点去参究，“必不须守”。不能死守一念，在那里修定、修止。

所以“一即一切，一切即一。” 万法，修行法门很多，作用是同一个作用，一切就是一，就是一个。

“但能如是”，你这样认识清楚，去修行，不怕你不悟道，一定悟道，“何虑不备”啊！

从此去研究，正思惟修，这就是正参话头了。《信心铭》这一篇就是一个话头，你去参它，“何虑不备”。

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最后，吩咐你结论：

“信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。”

真正学佛要“正信”。什么是佛？——“心即是佛”。什么心？你去参究这些，《信心铭》告诉你，那你就不迷信，得“正信”了。

最后呢，没有话讲，同佛说法一样，佛说法四十九年，无话可说。

“言语道断”，用思想语言来推测它、理解它都不行。

“非去来今”，好，同《金刚经》最后佛说的一样：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

中国的这位禅宗祖师（三祖僧燦大师），我说南北朝时候，两篇大文章，一篇是三祖的《信心铭》，一篇是傅大士的《心王铭》，它比《信心铭》早，南朝梁代的。大家把这样的宝库丢掉了，自己不晓得参究了，所以特别提出来。

等于学密宗的人到西藏，不管哪一教，先修《百字明》。我一直在看他们好玩，这个《百字明》是根据吕纯阳的《百字铭》变成藏文、梵文的，还是根据《信心铭》变成梵文？总之是藏密的必修之课。

好了，今天给你们把三祖《信心铭》这一段交代完了，好好去参究。

不要说，接下去什么一个字都没有了。“老师讲过的，我也听过的。”有屁用啊！我也白讲，你也白听。

不过真到“白听”，你就有用了，可惜你们不是“白听”。

好了，可以休息一下了，休息。

—— 南怀瑾先生 / 讲述