话说黄湾⑳丨一同探索海宁首位状元张九成的心学奥义

原文如下

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元代吴澄在《仙诚本心楼记》指出“心者形之主宰，性之郛廓也，此一心也，自尧舜禹汤文武周公传之，以至于孔子，其道同。”据吴澄所说，儒学之精髓就是心学。从尧舜禹的“允执厥中”到孔夫子的“操舍存亡，唯心是谓”，及至孟子的本心之学“存心养性”，张九成这个八岁就通六经大旨的奇童子，正是在专心学习这些先贤圣人的著述与事迹的基础上，在不断参悟中，立其大者，悟出“心即理”“心即性”等圣学的奥义，并不断向心学的新路开凿，成为陆王心学的前奏，开启心学的新纪元，为浙江乃至中国的思想史注入了新鲜而强劲的力量。

在传统儒学中，“理”一直是个重要的命题。什么是理，二程主张“天者，理也”“理便是天道”，自然之道就是天理。天道是客观的，是外在于人心的，要了解自然的规律，所要下的功夫就是格物。要在格具体事物的基础上下狠功夫，日积月累，才能够使得自己的心与天相契合。在二程这里，心与天是两个，要明白天理，就要去人欲，“去人欲、存天理”也就成为程门子弟的修身方法。

张九成作为二程的再传弟子，却能在承继洛学的基础上，独出新意地提出“心即天也，人有是心，心有是天”“天即是我，我即是天”等观点，与二程在本体论上呈现明显的不同。在二程那里，“天人合一”的“合”是合到天上，是合在理上，理是一切问题论述开始的本体。而在张九成这里，情况却不同了。天是什么？吾心而已。天本无心，以人心为心，所谓的天心就是我心。

张九成体认到“心源无际，与天同体，与造化同用”的真实状态。“心”作为人独有的器官与功能，它在空间与时间上与天同体，而且“心”具有的功能与天相同，“天下万事皆自心中来……论其大体，则天地阴阳皆出此范围而燮理；论其大用，则造化之功、幽妙之巧皆自此而运动”。从体来说，天地运行、万物生长，均受到心的支配。从用来说，天地万物之种种变化，如日食、月食、天降甘露、地出醴泉，均是此心之作用。这就把人心的地位和功能提到了一个十分重要的地位，上升到与天同在的实体存在，而且其功用是非常幽妙的。

张九成在这里强调“人有是心，心有是天”也，突出了此心的普遍性。因此这里的“心”就有了一种普遍的本体意义，成为一切问题的起点，一切从“心”出发，由此构建起“心学”的基础框架。

人性问题一直是儒学的重要命题。人性究竟是怎么来的？《中庸》指出“天命之谓性”，性是由天赋予和决定的。二程认为性乃人禀天理而成。张九成在解释“天命之谓性”时，说“天命之谓性，此指性之本体而言也”“天命之谓性，第赞性之可贵耳”。这里他说到天命之谓性不是说性乃人禀天命所有，而是指出了性的极其可贵性。

就性的内容而言，张九成说“仁义乃性之自然”“夫心有何物哉？仁义而已矣”，可见“心即性”在张九成那里体现了心性的合一。而张九成进一步提出“性即天”，则体现了性的本体性特征。而这个本体基础是心，这样“心、性、天”在这里就实现了三者的一致性。

张九成高度赞同孟子的性善论。他说“孟子之所论性善者，乃指性之本体而言，非与恶对立之善也。”也就是说性本身是至善至美的，因为他源于本心，而本心是仁，是生生不息而利万物的。张九成从日常生活的细处引导我们认识这个性之本善。他举例说，假如看到一个小孩掉到井里，每一个人都会产生恻隐之心。为什么会产生恻隐之心呢？那是因为人性的源头是善，是“仁义礼智”。而为什么人性的表现会出现善恶不同呢？那是因为心性为后天习气所染导致的。

那么怎样才能教人恢复本性呢？张九成在承继“去人欲，存天理”这一传统观点的基础上，更为重要的是指出了后天教育学习的重要性，他说“人之为圣贤愚不肖，惟以学与不学之不齐”。他觉得人因为不学习使得“至美之才终为弃物”是一件极其可惜的事情。这种思想也影响了他一生的教育行为，一辈子都努力在讲学授课，以期能讲明经义，景行前修。

由此，我们再去看“心即性”，就是张九成从个体实践中体悟出的具有独创性的观点，“心”的特性规定了“性”的内在内容，“性”合于“心”才是真正的“仁”。

张九成说：“仁即是觉，觉即是心，因心生觉，因觉生仁。”在这里，我们看到在仁与心之间，“觉”是非常重要的桥梁。“觉”的本体是心，心的功能是觉；觉则仁，不觉则不仁。那么觉是什么？觉是觉察、觉知、觉悟、觉醒之意，只有觉之细微、觉之真实、觉之完整，我们才能更好地认识自身、认识自然、认识人性。“觉”在整个人性的塑造或开发中具有十分重要的地位。我们人生的自我修养从某种角度上来说，就是一个“觉”的过程。

“觉”的根源在于心，在于心的主观能动性，在于心本身具有的映知映动功能。张九成在这里为我们梳理出“心学”形成过程中“觉”的重要性，以及它的充满辩证法的能动性。它与人的社会活动是相呼应的，所以“觉”的过程恰恰是心的功能体现，因为“觉”才体现心的意义。因为觉知了，感受到仁义礼智的现实道德作用，仁才得以实现。“尧舜禹汤、文武周孔之道，具在人心。觉则为圣贤，惑则为愚、不肖。”

这里，张九成又给我们提示了在仁、心之间，“觉”的极端重要性，这无论是对于个人修身历程，还是对于儒学发展怎么样归根本源都具有十分重要的意义。于个人来说，要着重培养自己“觉”的意识与本领，才能够摆脱“愚与不肖”而入圣人之道。而从儒学发展来说，张九成的这一论述更加促使后学重视对心本体的认识与实践，从心入手，直接根本，为后世陆王心学的发展提供了直接的理论依据和思想滋养。

难怪一代大师宗杲评价张九成的学问是“神臂弓一发，透过千重甲”，直言九成之学直截了当、迅猛有力。

如果说“心即天”奠定了张九成心学的本体色彩，“心即性”将本体贯彻到道德层面，“觉即是心”强调了心的灵动本性，那么如何实现本心，如何实现觉，就需要从工夫上去琢磨努力了。在这个问题上，张九成也是在自身实践和研究中，提出了“立规模”“求放心”“力于践履”的相应方法与要求。

传统儒学在为学上都强调要“立规模”。张九成对于“立规模”论述是有着自己深厚的个人体验的。他在八岁时面对大人的提问，不慌不忙地回答“六经”大旨，并且说出“精粗本末无二致，勿谓区区纸上语不足多，下学上达，某敢以圣言为法。”说明，他从小在心里就认同圣人之学、知晓圣人之德、明了圣人之心，所以立下向圣人学习的坚定志向。他本人在后期谪居期间，面对荒蛮孤寂而依然保持乐观心态，据他自己说就是“早闻道”。由于有着自己深刻的个人体验，所以张九成在阐述“立规模”的时候，特别强调要从心出发，去追寻圣人之心。他提出以不失本心为学问之规模：“大人之学以思为主，先立乎其大者，喜怒哀乐皆中节而又不失其真心，此所以贵乎！”

如何不失真心，张九成认为在于“求放心”，“学问之道所以止在求其放心而无与求路也”。这一说法是源自孟子“学问之道无他，求其放心而已矣”，是对孟学的一种传承，同时又给予新的内容。在强调孟学追求的存心养性基础上，张九成更多强调不动心，“此盖言所以为学问者，此心不可少动也。于不动处本心见也，求其放心，莫此为径”。这里说的不动心，追求保持内心的安定与稳定，是要求自己的意识不被外在的事物所牵着走，而要反求诸己，涵养本心，保持心的定力。志气定方能心不动，心不动方能见本心。这与陆九渊所推崇的一切学问从本心出发的理念是一脉相承的。

如果只是强调内心的安定，不与外界进行接触，这样的学问很可能会坠入释家的泥窠。而张九成深知“道在日用”之理，所以在为学上强调求本心的同时，特别又提出践行的极端重要性。“如何臻至理，当从践履论。”张九成主张学问要践行在日用中才是真正的学问，知与行相合才是真正的为学。“学不贵于言语，要须力践履。践履到者其味长，乃尽见圣人用处。古之人所以优入圣域者，盖自此路入也。”在张九成这里，知行不是二端而是一体的，真知必定是真行，后世阳明的“知行合一”在这里已经践行。他用自身一生求学、讲学、为官的经历践行着他立下的圣人志向，其人品得到时人及后人的一致认可，《宋史》赞其“忠义凛然”，时“天下之学者靡然从之。家置其书，人习其法。”

宋朝是一个思想活跃、文化繁荣的时期，张九成自家学而出，进府学而进，游学洛阳，从杨时而学，成为洛学的传人，终其一生，都努力在圣学之路上践履。开堂讲学，其学生履登魁首，高宗好奇相问，张九成以“讲明经义、景行前修”作答。传承洛学，张九成以坚守尊德性与道问学的原则，学古而不泥古，从洛学而始，开出心学一脉，直接尧舜禹孔孟之核心，开启儒学发展新的篇章，成为心学这一学问的真正开创者，到今天依然散发着智慧的光芒，启迪、荡涤心灵。

本文作者：许晓飞

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