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一直以来，我们都希望人人皆能一心向善，都能付出爱，都能和谐共处，这样便是完美的世界。而几乎所有的宗教都以此为目标，修行人也以劝善为己任，甚至有"恨铁不成钢"之感。劝善是好的，不过，"恨铁不成钢"似乎就陷入执着了。
执着经常被我们当成褒义词，并认为执着是成功的必备条件。执着是对某一事物、观念、态度、习性等坚持不懈、矢志不渝，是信心和信念的体现。做事业常常需要执着，唯有如此，才能取得成功，因此，那些获得巨大成功者，多半是执着而刚毅的人。在儒家看来，这是一种美德。
只不过，当我们讨论修行时，执着就不是什么好词了，因为执着意味着对情志所产生的欲望的坚持，笃信本身也是一种执着，因此，一旦所笃信的对象有失偏颇，我们会陷入困境。进入困境也没什么，最重要的是能解脱出来，但可惜的是，我们往往难以从困境中脱身，而变成偏执，那就不是什么好事了。
刚开始修行的人容易陷入执着，即太过于希望所有的人都跟自己一样虔诚修行。说实话，想法是好的，不过我们容易忽略人性中固有的多样性。因此，我们常常遇到"食古不化"的人，也常遇到"冥顽不灵"的人，不仅劝善没有效果，反而被当成异类而投来异样的眼光。
自古以来，修行家认为，对任何一件事物、念想的执着都不利于修行境界的提升，而是需要做到"无执"，"无我"。当然，这是高境界的修行，与劝善是不一样的。无执是针对修心的，无我是针对修行的，无我就是利益众生，但不执着于众生，甚至要放下众生。
老子说，道法自然。然而，当我们试图改变别人、让别人也拥有跟自己一样的信仰时，本身就已经违反了自然。实际上，每个人的机缘不同，闻道的条件也有所不同，就像我们试图让一个以屠宰为业的屠夫放下屠刀，我们可能被认为走火入魔，而完全无法理解那番好意和苦口婆心。
这个世界是有多样性的。正因为这种多样性，使我们拥有不同的闻道机缘，即使是一件大功德的事情，都可能被人曲解成别的什么。因为想法不同，背景不同，让我们对事物、行为有了不同的看法，这是最合情合理的，而当我们试图用自己的标准去要求别人时，我们已经走入极端。
一位朋友大龄未婚的朋友曾经跟我说，她择偶的标准不高，因为她自己吃长素，所以，除了对方能改吃素，其他都没有什么要求。其实，这种要求已经很低了，没有财产、相貌、职业之类常规的要求。不过，即使这样的要求，也没遇到可以满足她的人。
我问她：这么多年来，遇到过合适的人吗？她说：遇到过，就是素食这件事别人接受不了，所以一直没成功。我问：你有信仰，你自己吃素就好了，为什么一定要对方吃素？她说：吃素的人心眼不坏，靠得住。我说：吃肉也未必就靠不住呀，你执着了。她说：没办法，这是信仰。然后，我便没在说什么。
我们以为，修行就是试图改变别人，让别人改恶从善，只不过，当我们试图改变别人时如何判断别人是善是恶？评价标准是什么？如果别人恰恰是恶的，我们的劝善未必奏效，否则他就不会表现出恶了。如果别人并不恶，我们的劝善就显得多此一举了。因为，世上没有绝对的善，我没有绝对的恶。那善当劝还是不当劝？这是一个问题。
善恶没有标准，因此，劝善需要机缘，这就是道。我们不会无缘无故找人算命，也不会毫无缘由地走入宗教，这些也需要机缘，机缘到了，就水到渠成了。因此，修行中很多事情不必强为，只需静待机缘的到来。拔苗助长只是一种显得迫切的期望，但拔苗的结果可能令苗过早地夭折。
庄子曾提出"以鸟养养鸟"的命题，说一个人捕了一只鸟，他对它溺爱有加，准备了他自己平素最喜爱的食物畏养那只鸟，可是，那只鸟却滴水未进。几天后，那只鸟就死了。那人甚是不解，他把最爱的食物供养鸟，它竟然毫不领情。山珍海味对人来说是美味佳肴，但对鸟来说可能腥臭无比。
因此，当我们觉得自己受益于修行，并极力劝化别人像自己一样修行时，就容易"情真意切"地大讲修行的益处，就像苦口婆心地把冰箱卖给爱斯基摩人，别人或许未必真正需要这些劝诫，或许暂时不需要，既然如此，又何必多此一举呢？其实，真的的教化不是通过言语，而是自己的身体力行。因此，老子说的圣人多"行不言之教"。
修行之初，我们需要承认这个世界的多样性，允许各种人的存在，允许有各种声音、各种言行，允许人与人之间的不同，因为世界原本不同。因而，与其执着于那些不同，不如像庄子那样模糊那些界限，然后像老子一样"行不言之教"，岂不快哉？慈悲。
