所谓「自在」，就是无拘无束，不受任何阻碍；自由自在是人人梦寐以求的事，可是，真要享有自在还真不是一件容易的事。
三十多年前，我在山中修行。那时候我跟一位老法师说：「我现在被关起来，一点也不自在。」
老法师回我一封信说：「谁得自在了？」他说，他也是不自在的。他的意思是说，无论如何，我们的身体毕竟很小，生存的环境也非常有限，要从我们身体得自在已经不容易，要在环境里得自在，那就更不容易，但是他也回了我一句话：「心得自在，就是真自在。」
当时，我见到老法师给我的这一句勉励后，突然觉得我在山里的关房无限广大，而我自己是世界上最幸运、最有福报的人；因为我有「自己能处理自己」的自由，我能把自己关起来，这就是很难得的自在。想把自己关起来就能关起来，这也是我的自在。还有，我在山里能够不受世间许多麻烦事的干扰，因为我不看报纸、不听收音机，世间的很多事都跟我没关系；因为对世间的事不知道，所以我觉得自己从世间得到自在。
因此我又写一封信给老法师，说我很自在，把这些想法和感受都报告老法师。
老法师就写信骂我：「你这种自在，等于是说，把自己的耳朵塞起来，不听外面的声音，就以为外面没有声音，这不是自在。真正的自在是受人家吵，被人家闹，而自己心中不受影响，这才是真自在。」
事实上，老法师讲的话，佛经里面处处都这么说，只是我没有注意到。因此我学会了在任何情况下都自由自在，那才是真正的工夫、真正的享受。
曾经有一位禅师说过：「生死自主，来去自由。」这听起来非常诱人——生死可以自主，而来去可以自在、自由。但是许多人误解了这句话的意思，所谓生死自主并不是说，有人要杀你的时候，你可以不被杀，遇到灾难的时候，你可以避免一切危险。而是说，你很清楚你是怎么死的，死的时候一点也没有怨恨、恐惧，清清楚楚、明明白白地晓得时候到了，知道我在这个社会上应该死了，所以死得非常自在，这才是自主，并不是说能够避免所有一切困难。
这位禅师被关在牢里很多年，最后死在牢中，这在佛教中称为「教难」，可是他还是讲「来去自由」。如果我们想像中的来去自由是一种神通，那么，他大可以不必被关在牢里；即使被关在牢里，应该也可以随时运用神通离开牢房，就是我们所称的「飞行自在」，有人以为这才是「来去自由」。其实不是，禅师的意思是说，来，是我要来，不是被动的；去，是我要去，不是被动的。业力要我来，我就来了，这不是我自己要来的吗？业力和因缘要我去，我就去了，这不是自主的吗？还有，自己正在困惑之中，不以为困惑，这叫作能够安于困惑、安于困难。如果在这个情况下，心还能非常地安定，这也叫作自在，叫作自由。
所以佛法中讲的自由自在，是从内心做工夫，并不一定要求外境能如我们所想的那样如意。可是佛经也并不是说，我们可以没有理想、安于现状、不求进步、什么事情都不必做，反正任何时候都是自在的。佛教还是重视积极努力，改善社会环境。
摘录自 | 《福慧自在——金刚经讲记与金刚经生活》
文 | 圣严法师
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