སྐྲན་ནད་འབྱུང་སླ་བའི་གོམས་གཤིས་ལྔ།
ཟ་མ་ལས་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པས་ཁྱིམ་མིར་སྐྲན་ནད་སློང་སྲིད་པའི་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཐབ་ཚང་ནང་གི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐྲན་ནད་སློང་སྲིད་ལ། ཁྱིམ་མི་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། ཐབ་ཚང་ནང་གི་ཆེས་རྒྱུན་མཐོང་གི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ལྔ་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།
གཅིག དུ་བ་རྔུབ་ཆས་མི་ཕྱེ་བའམ་སྒོ་རྒྱག་སྔ་བ། དུ་བ་རྔུབ་ཆས་ནི་ཐབ་ཚང་ནང་གི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཟ་མ་ལས་སྐབས་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཐབ་ཚང་ནང་གི་སྣུམ་གྱི་དུ་བ་ནི་ཁང་པའི་ནང་གི་མཁའ་རླུང་སྦགས་བཙོག་བཟོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྣུམ་གྱི་དུ་བས་ཁེངས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གནས་ན། གྲེ་བའི་གཉན་ཚད་དང་སྣའི་གཉན་ཚད། གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འབྱུང་སྲིད་ལ། ཚབས་ཆེ་ན་གློ་སྐྲན་ཡང་བསྐྱེད་སྲིད། ནད་ཡམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་བཟའ་བཏུང་གི་སྣུམ་གྱི་དུ་བ་དང་གློ་སྐྲན་གྱི་ནད་ཕོག་པའི་མི་ཚོགས་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེས་ཐ་མག་མི་འཐེན་པའི་མི་ཚོགས་ལ་གློ་སྐྲན་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད།
གཉིས། སྒེར་གྱིས་བཟོས་པའི་སྣུམ་གྱིས་ཚལ་རྔོ་བ། རྒན་རབས་པ་ཚོའི་སེམས་སུ་རང་གིས་བཟོས་པའི་སྣུམ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཐང་ཡིན་པར་སྙམ་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་དེར་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་ཅུང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་འབྲས་སྐྲན་སློང་ཉེན་ཡོད། སྒེར་གྱིས་བཟོས་པའི་སྣུམ་གྱི་རྒྱུ་ཆའི་སྤུས་ཀར་ཁག་ཐེག་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། ཉར་སྟངས་འོས་འཚམ་མ་བྱུང་བས་ཧམ་སྤུ་རྒྱག་པའི་རྒྱུ་ཆ་འདྲེས་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་ཧོང་ཆུས་མེ་སུའུ་འགོས་ནས་བཙོག་པ་ཐེབས་པའི་སྣུམ་དེ་རྒྱུན་དུ་ཟོས་ན་མཆིན་པའི་འབྲས་སྐྲན་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད།
གསུམ། གཡོས་སྦྱོར་སྣུམ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་སྤྱོད་པ། གཡོས་སྦྱོར་སྣུམ་གྱིས་གཡོས་སྦྱོར་ཡང་ཡང་བྱས་ན། སྐྲན་ནད་འབྱུང་བའི་དངོས་རྫས་དང་ལྡོག་པའི་ཚིལ་སྐྱུར་མང་པོ་འབྱུང་ལ། སྐྲན་ནད་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བར་མ་ཟད། སྙིང་ཁམས་ཁྲག་རྩའི་ནད་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་རེད།
བཞི། སླ་ང་མི་བཀྲུ་བར་བསྟུད་མར་ཚལ་རྔོ་བ། ཚལ་དང་པོ་བརྔོས་ཚར་རྗེས། སླ་ངའི་ངོས་སུ་སྔོ་ཚལ་དེའི་སྙིགས་རོ་དང་སྣུམ་ཚིལ་མང་པོ་འབྱར་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་མ་བཀྲུས་པར་མུ་མཐུད་དུ་ཚལ་གཉིས་པ་བརྔོས་ན། ཚལ་དང་པོའི་སྙིགས་རོ་ཚིག་ནས་སྐྲན་ནད་སློང་བའི་དངོས་རྫས་འབྱུང་ལ། སྣུམ་ཚིལ་ལྷག་རོ་ཐེངས་གཉིས་ལ་ཚ་སྣོན་བྱས་ནའང་གནོད་ལྡན་དངོས་རྫས་ཐོན་བཞིན་ཡོད།
ཡོང་ཁུངས། : མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར།
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།
འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།
སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །
མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།
བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།
མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།
འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར།
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2
རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记
བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸
སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན།
༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞:心之建言
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3
མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ།
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས།
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持
༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས།
༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ།
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན།
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ།
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文 དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
སྐྲན་ནད་འབྱུང་སླ་བའི་གོམས་གཤིས་ལྔ།
ཟ་མ་ལས་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པས་ཁྱིམ་མིར་སྐྲན་ནད་སློང་སྲིད་པའི་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཐབ་ཚང་ནང་གི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐྲན་ནད་སློང་སྲིད་ལ། ཁྱིམ་མི་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། ཐབ་ཚང་ནང་གི་ཆེས་རྒྱུན་མཐོང་གི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ལྔ་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།
གཅིག དུ་བ་རྔུབ་ཆས་མི་ཕྱེ་བའམ་སྒོ་རྒྱག་སྔ་བ། དུ་བ་རྔུབ་ཆས་ནི་ཐབ་ཚང་ནང་གི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཟ་མ་ལས་སྐབས་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཐབ་ཚང་ནང་གི་སྣུམ་གྱི་དུ་བ་ནི་ཁང་པའི་ནང་གི་མཁའ་རླུང་སྦགས་བཙོག་བཟོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྣུམ་གྱི་དུ་བས་ཁེངས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གནས་ན། གྲེ་བའི་གཉན་ཚད་དང་སྣའི་གཉན་ཚད། གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འབྱུང་སྲིད་ལ། ཚབས་ཆེ་ན་གློ་སྐྲན་ཡང་བསྐྱེད་སྲིད། ནད་ཡམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་བཟའ་བཏུང་གི་སྣུམ་གྱི་དུ་བ་དང་གློ་སྐྲན་གྱི་ནད་ཕོག་པའི་མི་ཚོགས་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེས་ཐ་མག་མི་འཐེན་པའི་མི་ཚོགས་ལ་གློ་སྐྲན་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད།
གཉིས། སྒེར་གྱིས་བཟོས་པའི་སྣུམ་གྱིས་ཚལ་རྔོ་བ། རྒན་རབས་པ་ཚོའི་སེམས་སུ་རང་གིས་བཟོས་པའི་སྣུམ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཐང་ཡིན་པར་སྙམ་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་དེར་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་ཅུང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་འབྲས་སྐྲན་སློང་ཉེན་ཡོད། སྒེར་གྱིས་བཟོས་པའི་སྣུམ་གྱི་རྒྱུ་ཆའི་སྤུས་ཀར་ཁག་ཐེག་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། ཉར་སྟངས་འོས་འཚམ་མ་བྱུང་བས་ཧམ་སྤུ་རྒྱག་པའི་རྒྱུ་ཆ་འདྲེས་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་ཧོང་ཆུས་མེ་སུའུ་འགོས་ནས་བཙོག་པ་ཐེབས་པའི་སྣུམ་དེ་རྒྱུན་དུ་ཟོས་ན་མཆིན་པའི་འབྲས་སྐྲན་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད།
གསུམ། གཡོས་སྦྱོར་སྣུམ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་སྤྱོད་པ། གཡོས་སྦྱོར་སྣུམ་གྱིས་གཡོས་སྦྱོར་ཡང་ཡང་བྱས་ན། སྐྲན་ནད་འབྱུང་བའི་དངོས་རྫས་དང་ལྡོག་པའི་ཚིལ་སྐྱུར་མང་པོ་འབྱུང་ལ། སྐྲན་ནད་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བར་མ་ཟད། སྙིང་ཁམས་ཁྲག་རྩའི་ནད་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་རེད།
བཞི། སླ་ང་མི་བཀྲུ་བར་བསྟུད་མར་ཚལ་རྔོ་བ། ཚལ་དང་པོ་བརྔོས་ཚར་རྗེས། སླ་ངའི་ངོས་སུ་སྔོ་ཚལ་དེའི་སྙིགས་རོ་དང་སྣུམ་ཚིལ་མང་པོ་འབྱར་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་མ་བཀྲུས་པར་མུ་མཐུད་དུ་ཚལ་གཉིས་པ་བརྔོས་ན། ཚལ་དང་པོའི་སྙིགས་རོ་ཚིག་ནས་སྐྲན་ནད་སློང་བའི་དངོས་རྫས་འབྱུང་ལ། སྣུམ་ཚིལ་ལྷག་རོ་ཐེངས་གཉིས་ལ་ཚ་སྣོན་བྱས་ནའང་གནོད་ལྡན་དངོས་རྫས་ཐོན་བཞིན་ཡོད།
ཡོང་ཁུངས། : མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར།
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文 སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
རྩོམ་ཁུངས།
འཕྲིན་སྟེགས།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་།
སྒྲིག་སྦྱོར།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།
སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།
བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།