བླ་མ་ས་སྐྱ་པའི་འདས་མཆོད་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་ཚུལ།

བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་འདས་མཆོད་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་ཚུལ།

         ཆོས་རིག་སྨྲ་བ་མཁན་ཀརྨ་འཕྲིན་སྟོབས་ནས།

སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞི་བར་བཤེགས་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་རྟག་འཛིན་ལྡོག་པའི་ཐབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།    དེས་ན་བླ་མའི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་དུས་དྲན་ཉིན་མོ་ཡང་བླ་མ་མཆོག་གི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་རྗེས་དྲན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་སྙམ།

དེ་ཡང་བླ་མའི་འདས་མཆོད་རྣམ་དག་ཅིག་འོང་པ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་ཞི་བར་བཤེགས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་བཅས་མ་ནོར་བར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་སྟེ།

ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།

འདས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་དག།

མ་ནོར་བ་ནི་བརྩི་བྱས་ནས།།

མཆོད་པ་རྣམ་པ་སུས་བྱས་པ།།

ཚོགས་གཉིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར།།

ཞེས་ཐོག་མར་དུས་ཚིགས་མ་ནོར་བ་བྱ་དགོས་པར་གསུང་འདུག་པས་སོ།།    དེ་ལྟར་དུས་ཚིགས་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་འདས་མཆོད་ཡང་དག་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གསུང་ཡོད།

དྲུག་གང་ཞེ་ན།

༡བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།

༢སློབ་མས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བསྙེག་པ།

༣ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།

༤བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཅོམ་པ།

༥གཤིན་རྗེ་གྲོང་ལས་ཐར་བ་བྱེད་པ།

༦མིག་སྲོག་བྲལ་བའི་སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ལ་མིག་སྲོག་སྦྱིན་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་རྩ་ཆེ་བ་སྟེ་དྲུག་གོ།           

འོ་ན་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུང་སྙམ་ན།

ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གོང་གི་མཇུག་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ།

མཆོད་པ་རྣམ་པ་སུས་བྱས་པ།།

ཚོགས་གཉིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་འགྱུར།།

ཞེས་ཕན་ཡོན་གཅིག་དང་།

དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། 

བླ་མ་འདས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་དག །

ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་གྱུར་ན། །

བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རབ་བཅོམ་ནས། །

ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ལས་ཐར། །

སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོའི་མིག་བྲལ་སྲོག་ཉམས་ལ། །

མིག་དང་སྲོག་སྦྱིན་པས་ཀྱང་དཔེར་མི་ཕོད། །     

ཅེས་ཕན་ཡོན་གསུམ་དང་།

རྒྱུད་གཞན་ལས།

བླ་མ་འདས་ནས་གདུང་བས་མཆོད་བྱས་ན།། 

དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་བླ་མའི་རྗེས་འབྲང་སྟེ།། 

ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གོང་དུ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་།། 

སློབ་མས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བསྙེགས་པར་འགྱུར།།

ཞེས་ཕན་ཡོན་གཉིས་དང་བཅས་དྲུག་པོ་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།

བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་བརྩེ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་དུས་ཚིགས་ཀྱང་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སྟོང་པ་བཞི་པ་འདི་ལ་ཁེལ་ཡོད་པར།    ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་༧རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེས།ཐ་སྐར་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཞེས་དང་།

ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་།     

ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གཡས་རུ་བྱང་གི་སྐྱ་བོ་ཁ་གདངས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་སོ།།    ཞེས་སོགས་ཚད་ལྡན་མཁས་པ་དག་གི་གསུང་དང་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་མེད་དུ་གྲུབ་བོ།།

དེས་ན་ ༡ དུས་ཀྱི་ཁྱད་པ་དམ་པ་གང་ཉིད་འདས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་དང་བཅས་པ་མ་ནོར་བ་འདི་ལ།༢ བསམ་པའི་ཁྱད་པ་མོས་གུས་དང་གདུང་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ ༣ བྱ་བའི་ཁྱད་པ་བླ་མར་མཆོད་པའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པས་སླད་མེད་པར་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས།དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གདན་ས་ཁག་གི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཕྲ་གཙོས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་རྣམ་པས་གསོལ་འདེབས་དང་དད་གུས་ཀྱི་ངང་ནས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྫོགས་དུས་མཆོད་འབུལ་བའི་དུས་ཆེན་འདིར།     ཁྱོད་ཅག་གིས་དྲྭ་ལམ་ཆོས་འཚོགས་འདིའི་ཐོག་ནས་ཚུལ་མཐུན་གྱིས་འདས་སྐར་མཆོད་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བར་ངེས་སོ།།

ཞེས་ཆོས་རིག་སྨྲ་བ་ཀརྨ་འཕྲིན་སྟོབས་སམ་སྨྱུང་མིང་གངས་སྐྱེས་བསིལ་རླུང་པས་གྲོགས་པོ་ས་དཀར་ལས་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ས་ཆེན་དྷརྨའི་དྲྭ་ཚོགས་སུ་སྐད་ཆའི་ཚབ་མཚོན་དུ་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ཀྱི་བར་གསེང་ནས་སྦྱར་བའོ།།

《尊者萨迦巴“更噶宁波”的逝供与密续的如法功德宣讲》

至尊“释迦牟尼佛”的涅槃，乃是为了摒除普罗大众的分别念从而显现出世间的模样，也从某中程度上成为了佛最智慧的一种方便法门。因此在上师的圆寂日那天“跟随上师”以及“追忆上师”的伟大杰作来思念上师是一件非常重要的事。因此，要想做一件对感恩上师真实而无误的上师逝供，首先必须必须要懂得上师逝世的年月时期就显得尤为重要。

犹如“大师阿德更巴”在续中：

“过去岁月期，

无误便数清，

何人做供养，

圆满二资粮。”

讲的是“首先要明确上师的逝世时间，然后再准确无误的日子来逝供和修佛法的话就会得到六种功德。分别是：

1.    圆满上师的圣心。

2.    弟子见悟上师传记。

3.    证得圆满二资粮。

4.    能消往世千劫恶业。

5.    能解脱地狱苦难。

6.    比亲眼目睹三界众生断命而续命的功德更为殊胜圆满。

那么在密续中对此又是如何宣讲的呢？

“密法大师阿德更巴”又接连宣讲到：

“何人做供养，

当满二资粮”。此乃是功德之一。

又在《时轮本续》中云：

上师涅槃岁月时，

若能铭心修供养；

当消千劫诸恶业，

解脱狱界众恶苦；

犹如亲睹三界众，

断命续之不能喻；

这里又讲到三种功德。

另外在《密续》中又讲到：“

若能默念上师行供养，

功德善业福报随上师；

上师心绪通达既圆满，

故能弟子得见上师传；

此两种功德及其上所讲六功德。都在《佛说无垢经》当中清晰所述。

而现在已经开始临近尊者萨迦巴“更噶宁波”大师的圆寂金秋十月十四善日了。此确切的殊胜功德日是由至尊萨迦巴“更噶宁波”大师的法子“尊者扎巴加参仁波切“亲口所述：“尊者于娄月十四善日虹化法界当中”。

又遍知“果然巴大师”也讲道：

尊者在“娄月十四善日那天涅槃“于北方的“夏噢卡洞”。

因此在诸多智者讲述与以及详细历算做出的判断“尊者确实在那天示现了涅槃”。

因此，无论大家是因为时间的殊胜或伟大的上师的涅槃时间准确，又或者以信仰与思念的缘故，以及各种特别的供养或萨迦派大寺为主诸多信众全面供养至尊萨迦巴殊胜日，无论出于那种情况

你们都可以在网上参与、或者正当举行逝供，来为众生修起无量的功德。

ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།

འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།

སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།

ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ

ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག

ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །

མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།

བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།

མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།

མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།

གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །

མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།

འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར།

ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1

ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2

རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记

བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖

རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸

སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན།

༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞：心之建言

༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3

མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】

སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ།
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས།
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德

དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持

༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས།

༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文

དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
དེ་རིང་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།

རྩོམ་ཁུངས། 

འཕྲིན་སྟེགས།

དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། 

སྒྲིག་སྦྱོར།

དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། 

སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།

བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།