![]()
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒོལ་བ་དགེ་ཆོས་ཐོག་མདའ་མ་ཞེས་བྱ་བ།
ཐོར་བུ། (དཀར་མཛེས།)
སྔ་དུམ།
ཚིག་གི་མཁར་རྫོང་བཙན་པའི་དགེ་ཆོས་ལ།།
འགྱིག་གི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པའི་ལྷ་རམས་པས།།
ཐེངས་གཅིག་བརྒལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་རྒྱུ་ཟེར།།
ཨ་ཙི་སྨྱོ་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་མིན་ནམ།།
དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དགེ་ཆོས་ལ།།
ཚིག་གི་རོ་ཡིས་ཚིམས་པའི་ལྷ་རམས་པས།།
རིགས་ལམ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་འཕེན་རྒྱུ་ཟེར།།
ཆང་བཟི་རྒད་པོའི་ཆང་གཏམ་བཤད་མིན་ནམ།།
རྒྱལ་ཁམས་རིགས་པས་བསྐོར་བའི་དགེ་ཆོས་ལ།།
རྐང་པས་ས་མཐའ་སྐོར་བའི་ལྷ་རམས་པས།།
འགལ་འདུའི་ཕུང་པོ་རི་ལྟར་རྩིག་རྒྱུ་ཟེར།།
རྨི་ལམ་འཁྲུགས་པས་རྨི་གཏམ་བཤད་མིན་ནམ།།
སྙན་ངག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དགེ་ཚེས་ལ།།
རྡོ་ཆགས་ལྷུ་སྒྲིག་འབྲི་བའི་ལྷ་རམས་པས།།
ཚིགས་བཅད་ལམ་ནས་རྒོལ་གཏམ་སྨྲ་རྒྱུ་ཟེར།།
རྡོ་ཟད་ས་ལ་ཐུག་པའི་དཔེ་མིན་ནམ།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གཏོར་བའི་དགེ་ཆོས་ལ།།
ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་ལྷ་རམས་པས།།
བུམ་འཛིན་མིག་ཤེས་ཚད་མར་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཟེར།།
སྐྱག་པ་གསེར་ལ་སྒྱུར་བར་འབད་ཡིན་ནམ།།
སྙན་གྲགས་གླིང་ལ་ཁྱབ་པའི་དགེ་ཆོས་ལ།།
གྲགས་སྐམ་འཇའ་རྗེས་སྙེག་པའི་ལྷ་རམས་པས།།
འཁོར་གསུམ་འདོམ་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་སྐོར་རྒྱུ་ཟེར།།
རྨ་ཆུ་གྱེན་ཏུ་འཕྱུར་བའི་ལྟས་མིན་ནམ།།
བར་དུམ།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཐོག་མར་འགོག་མཁན་དེ།།
སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས།།
དགེ་ཆོས་གཅིག་པའི་སྟེང་ལ་རྫིག་ལུགས་འདི།།
བཀའ་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་འབྲས་རྟགས་རེད།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཐོག་གིས་གཏོར་མཁན་དེ།།
འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་གྲགས་གཉིས་ཡིན་པས།།
དགེ་ཆོས་གཅིག་པུར་སྡང་མིག་བགྲད་ལུགས་འདི།།
ཕ་བསྟོད་བུ་སྨད་འདོད་པའི་གླེན་རྟགས་རེད།།
ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་འགལ་དུ།།
སྔོན་ཡོད་རྗེས་བརྗོད་མིན་པའི་རིགས་ལམ་གྱི།།
སྒྲུབ་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཡོད་ན་བསྒྲུབས་ཤིག་དང་།།
ཕྱིས་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ།།
དེ་མིན་སྔོན་ནས་བཤད་པའི་ཚིག་རིས་དག།
ཡང་ཡང་བཤད་པར་ཁྱོད་ཅག་མི་ངལ་ཡང་།།
འདི་དག་ཡང་ཡང་མཐོང་བའི་ཀློག་མཁན་ལ།།
སུན་པ་སྟེར་བས་གཟོབ་མཛོད་དགེ་བཤེས་ཚང་།།
ཁྱོད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྒོལ་གཏམ་ཚིགས་བཅད་དེ།།
གསར་པར་མི་འདོད་སྔོན་ཡོད་རྗེས་བརྗོད་ཙམ།།
སྙན་ངག་མི་འདོད་རྡོ་ཆགས་བཙན་སྒྲིག་ཙམ།།
ཀློག་པར་མི་བདེ་སྡེབ་སྦྱོར་བྲོ་བས་སྟོང་།།
དགེ་ཆོས་རིགས་ལམ་ཐོག་གི་མདའ་མོ་ཡིས།།
རྒོལ་ངན་རི་བོ་འབུམ་ཕྲག་བསྙིལ་ཟིན་པས།།
ད་དུང་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་བསྒྲུབ་འདོད་པ།།
མ་གཉིད་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་རྨི་བ་རེད།།
མཇུག་དུམ།
ཆོས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཉེ་བའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི།།
ལུགས་ལ་རྒོལ་འདོད་རྡོ་སྦས་དགེ་བཤེས་ཀྱིས།།
སྙིང་གི་རྩེ་མེ་དྲག་ཏུ་འདར་བཞིན་དུ།།
ཚིག་ངན་ས་རྡོ་སྤུངས་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས།།
ཡང་དག་རིགས་པའི་རྣོ་ངར་མི་ལྡན་པར།།
ཚིག་ངན་ཁ་ཤགས་བཀྱེ་བར་དགྱེས་ཚུལ་འདི།།
མཆོག་གྱུར་མཁས་པའི་སྡེ་ལ་ཅིར་མཛའ་སྟེ།།
ཐ་མལ་མིག་ལ་མཛའ་བའི་སྐབས་ཡང་མེད།།
དེས་ན་རིགས་ལམ་རབ་རྣོ་གནམ་ལྕགས་གྲི།།
སུ་ལ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བཅར་བ་ལས།།
ཐ་མལ་ཆགས་དང་སྡང་བའི་ཉིན་སྲིབ་ན།།
མི་འདོད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཞིག་མཆིས།།
ཡང་དུམ།
ཨ་མདོའི་དྷི་ཚ་སྐམ་པོར་རིང་ནས་དད།།
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་དགའ་ཕོ་ཡོད།།
དེ་བས་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བར་མཚམས་ནས།།
མཚར་མཚར་ཚིག་གི་རི་མོ་བྲིས་པ་ཙམ།།
བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་འདོད་པ།།
རི་བོང་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ་མོ་གཉིས།།
གཅིག་དང་ཐ་དད་འདོད་པའི་བློ་བཞིན་རྨོངས།།
ཚད་མ་ཚད་མིན་བར་ནས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག།
ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ལས།།
རིང་དུ་འདས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་།།
ཆོས་ཟད་བློ་ཡང་ཟད་པའི་གཤིས་ལུགས་ལས།།
ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།
༢༠༢༤ ༡༡ ༢༠
![]()
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།
![]()
འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།
![]()
སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །
![]()
མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།
![]()
བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།
![]()
མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།
![]()
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
![]()
མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།
![]()
འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར། ![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1
![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2 ![]()
རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记 ![]()
བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖 ![]()
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸 ![]()
སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན། ![]()
༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞：心之建言 ![]()
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3 ![]()
མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】 ![]()
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། ![]()
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 ![]()
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
![]()
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
![]()
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག ![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། ![]()
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ ![]()
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། ![]()
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德 ![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持 ![]()
༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ![]()
༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文 ![]()
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
![]()
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒོལ་བ་དགེ་ཆོས་ཐོག་མདའ་མ་ཞེས་བྱ་བ།
ཐོར་བུ། (དཀར་མཛེས།)
སྔ་དུམ།
ཚིག་གི་མཁར་རྫོང་བཙན་པའི་དགེ་ཆོས་ལ།།
འགྱིག་གི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པའི་ལྷ་རམས་པས།།
ཐེངས་གཅིག་བརྒལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་རྒྱུ་ཟེར།།
ཨ་ཙི་སྨྱོ་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་མིན་ནམ།།
དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དགེ་ཆོས་ལ།།
ཚིག་གི་རོ་ཡིས་ཚིམས་པའི་ལྷ་རམས་པས།།
རིགས་ལམ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་འཕེན་རྒྱུ་ཟེར།།
ཆང་བཟི་རྒད་པོའི་ཆང་གཏམ་བཤད་མིན་ནམ།།
རྒྱལ་ཁམས་རིགས་པས་བསྐོར་བའི་དགེ་ཆོས་ལ།།
རྐང་པས་ས་མཐའ་སྐོར་བའི་ལྷ་རམས་པས།།
འགལ་འདུའི་ཕུང་པོ་རི་ལྟར་རྩིག་རྒྱུ་ཟེར།།
རྨི་ལམ་འཁྲུགས་པས་རྨི་གཏམ་བཤད་མིན་ནམ།།
སྙན་ངག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དགེ་ཚེས་ལ།།
རྡོ་ཆགས་ལྷུ་སྒྲིག་འབྲི་བའི་ལྷ་རམས་པས།།
ཚིགས་བཅད་ལམ་ནས་རྒོལ་གཏམ་སྨྲ་རྒྱུ་ཟེར།།
རྡོ་ཟད་ས་ལ་ཐུག་པའི་དཔེ་མིན་ནམ།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གཏོར་བའི་དགེ་ཆོས་ལ།།
ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་ལྷ་རམས་པས།།
བུམ་འཛིན་མིག་ཤེས་ཚད་མར་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཟེར།།
སྐྱག་པ་གསེར་ལ་སྒྱུར་བར་འབད་ཡིན་ནམ།།
སྙན་གྲགས་གླིང་ལ་ཁྱབ་པའི་དགེ་ཆོས་ལ།།
གྲགས་སྐམ་འཇའ་རྗེས་སྙེག་པའི་ལྷ་རམས་པས།།
འཁོར་གསུམ་འདོམ་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་སྐོར་རྒྱུ་ཟེར།།
རྨ་ཆུ་གྱེན་ཏུ་འཕྱུར་བའི་ལྟས་མིན་ནམ།།
བར་དུམ།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཐོག་མར་འགོག་མཁན་དེ།།
སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས།།
དགེ་ཆོས་གཅིག་པའི་སྟེང་ལ་རྫིག་ལུགས་འདི།།
བཀའ་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་འབྲས་རྟགས་རེད།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཐོག་གིས་གཏོར་མཁན་དེ།།
འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་གྲགས་གཉིས་ཡིན་པས།།
དགེ་ཆོས་གཅིག་པུར་སྡང་མིག་བགྲད་ལུགས་འདི།།
ཕ་བསྟོད་བུ་སྨད་འདོད་པའི་གླེན་རྟགས་རེད།།
ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་འགལ་དུ།།
སྔོན་ཡོད་རྗེས་བརྗོད་མིན་པའི་རིགས་ལམ་གྱི།།
སྒྲུབ་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཡོད་ན་བསྒྲུབས་ཤིག་དང་།།
ཕྱིས་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ།།
དེ་མིན་སྔོན་ནས་བཤད་པའི་ཚིག་རིས་དག།
ཡང་ཡང་བཤད་པར་ཁྱོད་ཅག་མི་ངལ་ཡང་།།
འདི་དག་ཡང་ཡང་མཐོང་བའི་ཀློག་མཁན་ལ།།
སུན་པ་སྟེར་བས་གཟོབ་མཛོད་དགེ་བཤེས་ཚང་།།
ཁྱོད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྒོལ་གཏམ་ཚིགས་བཅད་དེ།།
གསར་པར་མི་འདོད་སྔོན་ཡོད་རྗེས་བརྗོད་ཙམ།།
སྙན་ངག་མི་འདོད་རྡོ་ཆགས་བཙན་སྒྲིག་ཙམ།།
ཀློག་པར་མི་བདེ་སྡེབ་སྦྱོར་བྲོ་བས་སྟོང་།།
དགེ་ཆོས་རིགས་ལམ་ཐོག་གི་མདའ་མོ་ཡིས།།
རྒོལ་ངན་རི་བོ་འབུམ་ཕྲག་བསྙིལ་ཟིན་པས།།
ད་དུང་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་བསྒྲུབ་འདོད་པ།།
མ་གཉིད་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་རྨི་བ་རེད།།
མཇུག་དུམ།
ཆོས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཉེ་བའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི།།
ལུགས་ལ་རྒོལ་འདོད་རྡོ་སྦས་དགེ་བཤེས་ཀྱིས།།
སྙིང་གི་རྩེ་མེ་དྲག་ཏུ་འདར་བཞིན་དུ།།
ཚིག་ངན་ས་རྡོ་སྤུངས་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས།།
ཡང་དག་རིགས་པའི་རྣོ་ངར་མི་ལྡན་པར།།
ཚིག་ངན་ཁ་ཤགས་བཀྱེ་བར་དགྱེས་ཚུལ་འདི།།
མཆོག་གྱུར་མཁས་པའི་སྡེ་ལ་ཅིར་མཛའ་སྟེ།།
ཐ་མལ་མིག་ལ་མཛའ་བའི་སྐབས་ཡང་མེད།།
དེས་ན་རིགས་ལམ་རབ་རྣོ་གནམ་ལྕགས་གྲི།།
སུ་ལ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བཅར་བ་ལས།།
ཐ་མལ་ཆགས་དང་སྡང་བའི་ཉིན་སྲིབ་ན།།
མི་འདོད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཞིག་མཆིས།།
ཡང་དུམ།
ཨ་མདོའི་དྷི་ཚ་སྐམ་པོར་རིང་ནས་དད།།
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་དགའ་ཕོ་ཡོད།།
དེ་བས་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བར་མཚམས་ནས།།
མཚར་མཚར་ཚིག་གི་རི་མོ་བྲིས་པ་ཙམ།།
བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་འདོད་པ།།
རི་བོང་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ་མོ་གཉིས།།
གཅིག་དང་ཐ་དད་འདོད་པའི་བློ་བཞིན་རྨོངས།།
ཚད་མ་ཚད་མིན་བར་ནས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག།
ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ལས།།
རིང་དུ་འདས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་།།
ཆོས་ཟད་བློ་ཡང་ཟད་པའི་གཤིས་ལུགས་ལས།།
ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།
༢༠༢༤ ༡༡ ༢༠
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文 སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
རྩོམ་ཁུངས།
འཕྲིན་སྟེགས།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་།
སྒྲིག་སྦྱོར།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།
སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།
བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།
