སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ཐུབ་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྟོད་པ།
ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས།།
གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །
གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །
ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
གང་གིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །
དུས་འདིར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བ་ཡི། །
མགོན་གྱུར་ཁྱེད་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །
ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ།
ལྷ་རྣམས་དོན་མཛད་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །
ལྷ་ལས་བབས་ནས་གླང་ཆེན་ལྟར་གཤེགས་ཤིང་། །
རིགས་ལ་གཟིགས་ནས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །
ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ས་ག་ཟླ་བར་ལུམྦི་ནིའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ།
སེར་སྐྱའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསུས་པ།
དྲང་སྲོང་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ།
ཟླ་བ་བཅུ་རྫོགས་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ནི། །
བཀྲ་ཤིས་ལུམྦི་ཚལ་དུ་བལྟམས་པའི་ཚེ། །
ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟོད་མཚན་མཆོག་ནི། །
བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ངེས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ།
ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་དང་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པ།
གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་མི་ཡི་སེངྒེ་དེས། །
ཨང་ག་མང་ག་དྷར་ནི་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན། །
སྐྱེ་བོ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས། །
འགྲན་ཟླ་མེད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ།
སེར་སྐྱའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། །
ཁ་ན་མ་ཐོ་སྤང་ཕྱིར་བཙུན་མོ་ཡི།།
འཁོར་དང་ལྡན་མཛད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡི། །
རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ།
བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ།
མཚན་གུང་ཕོ་བྲང་ནས་ཕྱིར་བྲོས་ཕེབས་པ།
རྟ་མཆོག་བསྔགས་ལྡན་ཞོན་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕེབས་པ།
མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།
འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། །
ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །
མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་དུ་ཉིད་ལ་ཉིད། །
རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ལོ་དྲུག་གི་དཀའ་སྤྱད་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་ལུས་གསོ་བ།
ཁྱིམ་བདག་སྡེ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དགའ་མོས་འོ་ཐུག་ཕུལ་བ།
འོ་ཐུག་གི་གཞོང་བ་ཆུ་ཀླུང་དུ་བསྐུར་བ།
བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དགོངས་ནས་ནི། །
ནེ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ། །
དཀའ་བ་སྤྱད་མཛད་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་པས།
བསམ་གཏན་མཆོག་བརྙེས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མཚན་གུང་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཡོལ་ཞུས་པ།
རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྲོད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདུད་སྡེ་བཅོམ་པ།
རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྲོད་ལ་ཞེ་སྡང་གི་བདུད་སྡེ་བཅོམ་པ།
རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐྱ་རེངས་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ།
ཐོག་མ་མེད་ནས་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར།།
མ་ག་དྷ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ།།
སྐྱིལ་དཀྲུང་མི་གཡོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས།།
བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ཝ་ར་ནཱ་སིར་བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ།
བྱ་རྒོད་སྤུང་རི་སོགས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ།
ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས་ནས་ནི།།
ཝཱ་རཱ་ཎ་སི་ལ་སོགས་གནས་མཆོག་ཏུ།།
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས།།
ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ཕྱིར།།
མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་དང་ལྷས་སྦྱིན་སོགས།།
འཁོར་མོ་འཇིག་གི་ཡུལ་དུ་བདུད་རྣམས་བཏུལ།།
ཐུབ་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཔེ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས།།
མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་བསྟན།།
ལྷ་མི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རབ་མཆོད་པ།།
བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
རྩ་མཆོག་དྲུང་དུ་ཐ་མའི་ཞལ་ཆེམས་མཛད་པ།
རྩ་མཆོག་དྲུང་དུ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།
ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་བསྐུལ་བྱའི་ཕྱིར། །
རྩྭ་མཆོག་གྲོང་གི་ས་གཞི་གཙང་མ་རུ། །
འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གཤེགས་ནས། །
མྱ་ངན་འདའ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཇིགས་པ་མེད་ཕྱིར་དང་། །
མ་འོངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།
དེ་ཉིད་དུ་ནི་རིང་བསྲེལ་མང་སྤྲུལ་ནས། །
སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ཞེས་པ་འདིའི་ཐོག་མའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པུ་རྗེ་འབྲི་གུང་པས་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་དེ་ཕྱིན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའོ།།
སེར་སྐྱའི་ཁབ་ཏུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ།
གྲགས་འཛིན་མས་མྱ་ངན་མཛད་པ།
སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།
སྐྱེ་རྒུ་བདག་མོ་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཡུན་གྱི་དོན་མཛད་པ།
གསལ་ལྡན་དུ་ལྷ་ལས་བབ་པ།
བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ། །
འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་།
ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །
དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།
འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།
སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །
མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།
བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།
མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།
འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར།
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2
རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记
བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸
སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན།
༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞:心之建言
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3
མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ།
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས།
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持
༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས།
༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ།
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན།
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ།
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文 དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ཐུབ་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྟོད་པ།
ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས།།
གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །
གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །
ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
གང་གིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །
དུས་འདིར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བ་ཡི། །
མགོན་གྱུར་ཁྱེད་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །
ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ།
ལྷ་རྣམས་དོན་མཛད་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །
ལྷ་ལས་བབས་ནས་གླང་ཆེན་ལྟར་གཤེགས་ཤིང་། །
རིགས་ལ་གཟིགས་ནས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །
ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ས་ག་ཟླ་བར་ལུམྦི་ནིའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ།
སེར་སྐྱའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསུས་པ།
དྲང་སྲོང་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ།
ཟླ་བ་བཅུ་རྫོགས་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ནི། །
བཀྲ་ཤིས་ལུམྦི་ཚལ་དུ་བལྟམས་པའི་ཚེ། །
ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟོད་མཚན་མཆོག་ནི། །
བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ངེས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ།
ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་དང་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པ།
གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་མི་ཡི་སེངྒེ་དེས། །
ཨང་ག་མང་ག་དྷར་ནི་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན། །
སྐྱེ་བོ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས། །
འགྲན་ཟླ་མེད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ།
འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། །
ཁ་ན་མ་ཐོ་སྤང་ཕྱིར་བཙུན་མོ་ཡི།།
འཁོར་དང་ལྡན་མཛད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡི། །
རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ།
བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ།
མཚན་གུང་ཕོ་བྲང་ནས་ཕྱིར་བྲོས་ཕེབས་པ།
རྟ་མཆོག་བསྔགས་ལྡན་ཞོན་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕེབས་པ།
མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།
འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། །
ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །
མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་དུ་ཉིད་ལ་ཉིད། །
རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ལོ་དྲུག་གི་དཀའ་སྤྱད་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་ལུས་གསོ་བ།
ཁྱིམ་བདག་སྡེ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དགའ་མོས་འོ་ཐུག་ཕུལ་བ།
འོ་ཐུག་གི་གཞོང་བ་ཆུ་ཀླུང་དུ་བསྐུར་བ།
བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དགོངས་ནས་ནི། །
ནེ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ། །
དཀའ་བ་སྤྱད་མཛད་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་པས།
བསམ་གཏན་མཆོག་བརྙེས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མཚན་གུང་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཡོལ་ཞུས་པ།
རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྲོད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདུད་སྡེ་བཅོམ་པ།
རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྲོད་ལ་ཞེ་སྡང་གི་བདུད་སྡེ་བཅོམ་པ།
རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐྱ་རེངས་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ།
ཐོག་མ་མེད་ནས་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར།།
མ་ག་དྷ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ།།
སྐྱིལ་དཀྲུང་མི་གཡོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས།།
བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ཝ་ར་ནཱ་སིར་བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ།
བྱ་རྒོད་སྤུང་རི་སོགས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ།
ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས་ནས་ནི།།
ཝཱ་རཱ་ཎ་སི་ལ་སོགས་གནས་མཆོག་ཏུ།།
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས།།
ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ཕྱིར།།
མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་དང་ལྷས་སྦྱིན་སོགས།།
འཁོར་མོ་འཇིག་གི་ཡུལ་དུ་བདུད་རྣམས་བཏུལ།།
ཐུབ་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཔེ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས།།
མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་བསྟན།།
ལྷ་མི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རབ་མཆོད་པ།།
བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
རྩ་མཆོག་དྲུང་དུ་ཐ་མའི་ཞལ་ཆེམས་མཛད་པ།
རྩ་མཆོག་དྲུང་དུ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།
ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་བསྐུལ་བྱའི་ཕྱིར། །
རྩྭ་མཆོག་གྲོང་གི་ས་གཞི་གཙང་མ་རུ། །
འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གཤེགས་ནས། །
མྱ་ངན་འདའ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཇིགས་པ་མེད་ཕྱིར་དང་། །
མ་འོངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།
དེ་ཉིད་དུ་ནི་རིང་བསྲེལ་མང་སྤྲུལ་ནས། །
སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ཞེས་པ་འདིའི་ཐོག་མའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པུ་རྗེ་འབྲི་གུང་པས་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་དེ་ཕྱིན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའོ།།
སེར་སྐྱའི་ཁབ་ཏུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ།
གྲགས་འཛིན་མས་མྱ་ངན་མཛད་པ།
སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།
སྐྱེ་རྒུ་བདག་མོ་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཡུན་གྱི་དོན་མཛད་པ།
གསལ་ལྡན་དུ་ལྷ་ལས་བབ་པ།
བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ། །
འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་།
ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །
དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文 སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
རྩོམ་ཁུངས།
འཕྲིན་སྟེགས།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་།
སྒྲིག་སྦྱོར།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།
སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།
བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།