ཧོར་རྒྱལ་ཧུ་བེ་ལིས་ཀརྨ་པཀྴི་ལ་ཁྲིམས་བཅད་བཏང་བའི་སྐོར།

ཧོར་རྒྱལ་ཧུ་བེ་ལིས་ཀརྨ་པཀྴི་ལ་ཁྲིམས་བཅད་བཏང་བའི་སྐོར།

དེ་ལྟར་ཧོར་རྒྱལ་ཧུ་བེ་ལིས་ཁྲིམས་གཅོད་ཅི་རིགས་བཏང་ཡང་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་གི་སྐུ་ལ་རྫི་བར་མ་ནུས་ཀྱང་། ཡང་གཞན་གྱི་གཡོ་ཇུས་བཤམས་པ་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་སྤྱུགས་པར《ཀཾ་ཚང་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ》ལས། གདན་ས་མཚུར་ཕུར་ལྷ་ཆེན་བཞེངས་པར་ཉེ་གནས་འདན་སྒོམ་སྐབས་འདིར་མངགས་པ་དང་། ཤངས་པ་ཆོས་འབུམ་གྱི་སྐུ་མཆེད་ལོ་སྟོན་ཟེར་བའི་སྔགས་པ་གཅིག་དང་། ཁྲག་སེང་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཧུ་བེ་ལི་ལ་དྲན་གསོ་བྱས་ནས། ཆུ་ངན་ཞིང་ཚད་པ་ཆེ་བའི་ཡུལ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རྒྱ་ནག་ཀེའུ་ཅུའི་མཁར་ཞེས་བྱ་བར་བསྐྲད་པར་འཁོད་ཀྱང་། གྲུབ་དབང་མཆོག་ལ་ལྷ་ཆེན་བཞེངས་པའི་ཐུགས་དགོངས་སྔར་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མི་སྣ་མངགས་གཏོང་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་སྙམ། སྐབས་འདིར་ཧོར་རྒྱལ་གྱིས་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པའི་ཉེས་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གང་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ཡུལ་བྱེ་མའི་གླིང་དུ་སྤྱུགས་ཏེ། ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཉིས་དང་ངོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་པས《འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞུས་ལན་ཉེར་ལྔའམ་ཞུ་ལེན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས》དང་། 《བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས》སོགས་བསྟན་བཅོས་ཕལ་ཆེར་དེར་མཛད། ཡང་སྐབས་དེར་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱ་ཀི་མ་གསུམ་གྱིས་ཀརྨ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚུར་ཕུར་བྱོན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཕོ་འདོམ་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཞིག་བཞེངས་ན། གདུལ་བྱ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཀྱང་། ཞག་བདུན་དུ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞུགས་པས། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་རྫོགས་པའི་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བྱོན་ནས། “སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཀརྨ་པ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ། །སྔོན་དུ་ཌཱ་ཀིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། །སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གྱིས། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངེད་ཀྱིས་སྲུང་། །”ཞེས་གསུངས་པ་གསན་པར《ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས་འཁོད། གྲུབ་ཆེན་མཆོག་ལ་ཧུ་བེ་ལིའི་ཁྲིམས་གཅོད་བཏང་སྐབས་འབྲི་གུང་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང་། སྟག་ལུང་སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན་སོགས་སྐབས་དེའི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེས་ཀྱིས་མི་སྣ་མངགས་གཏོང་གིས་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པར་ཁྲིམས་ཆད་གུ་ཡངས་ཡོང་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བར་མངོན། རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སྤྱུགས་པ་དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཡིད་མ་ཚིམ་ནས་ཚུར་ཕོ་བྲང་་ཆེན་པོ་ཅོང་ཏོ་མཁར་དུ་གདན་དྲངས་ནས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྟོག་ཅུང་ཟད་བྲི་ཡང་ད་དུང་ཚོད་བགམ་པའི་ཕྱིར། ཟས་སྐོམ་མེད་པར་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཞག་བདུན་དུ་བཅུག་ཀྱང་སྐུ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་བག་གྲོ་བར་བཞུགས་པར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་། མདོར་ན་རྒྱལ་པོས་མི་འཚམས་པའི་ཆད་པ་བརྒྱད་བྱས་ཤིང་མ་རུངས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅི་ཡང་བྱས་ཀྱང་། གྲུབ་དབང་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མ་བྱུང་ལ། དེ་དག་གི་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ། ཐོག་སེར་དང་། ཤ་འོད་ཆུ་ལོག །རླུང་དམར་འཚུབ་པ། ས་གཡོ་གངས་ཉིལ་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་དང་། ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱི་གཙེས་ཤིང་འཇིགས་སྔངས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བྱུང་བས། མཐར་རྒྱལ་པོ་ཧུ་བེ་ལིའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྡང་ཟུག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟ་སྟངས་འགྱུར་བར་མ་ཟད། རྒྱལ་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཀརྨ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མཐུ་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རབ་ཏུ་དད་དེ་ཞབས་ལ་སྦྱི་བོས་བཏུད་ནས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་པ་ཕུལ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་དཔག་མེད་བྱས། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཆེར་རློམ་གྱི་གོ་སས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་འཁོར་བཅས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད། རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་ཞུས་ཀྱང་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་། གོང་མས་ཀྱང་གར་བདེར་བཞུད་ལ་ངེད་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས་ཏེ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ།

དེའི་སྐབས་གྲུབ་དབང་ཀརྨ་པཀྴིས་གྲུབ་རྟགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཧུ་བེ་ལི་སེ་ཆེན་ཧན་དབང་དུ་བསྡུས་པར《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད》ལས་ཀྱང་། “དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཏི་ཤྲིར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ། སྐྱེས་མཆོག་ཀརྨ་པཀྴི་ཆེན་པོས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་དུས་སུ། རང་རེའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཉིས་སྣང་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་ནའང་འཕྲལ་སྣང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྟོགས་པ་རྟོགས་ལྡན་རྒྱ་བོ་འདི་རང་མཐོ་བ་འདུག་ཅེས་སེ་ཆེན་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསུངས།” ཞེས་གསལ་བས་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་མཆོག་ལ་རྒྱལ་པོས་རྩིས་མཐོང་དམིགས་བསལ་བ་མཛད་པར་ཤེས་ཐུབ།

དེའི་གོང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཚེ་ལྷའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་ལྷ་ཆེན་བཞེངས་པར་དགོངས་ནས། ཉེ་གནས་འདན་སྒོམ་ལ་གསེར་དྲེལ་རྒྱབ་བདུན་སོགས་དངོས་ཟོག་མཐའ་ཡས་པར་བསྐུར་ཏེ། ལྷ་བཟོ་བ་ནི་འཕན་ཡུལ་ན་པཀྴི་བྱ་བ་ཡོད། ཟངས་རག་རམ་པ་ཟངས་ཁུང་ནས་ཐོན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཉྫི་ར་འདམ་ཅོག་ཙེ་ལ་ནས་མཐོང་བར་བཞེངས་པར་གྱིས་གསུངས་ཏེ་སྔོན་ལ་བོད་དུ་བརྫངས། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་ནས། རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ཤིང་བྱི་སྤྱི་ལོ་(༡༢༦༤)ལོར་ཕོ་བྲང་ཅོང་ཏོ་མཁར་ནས་བོད་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། མཚུར་ཕུར་ཕེབས་པའི་བར་ལམ་དུ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་འགོར་ཏེ། རྒྱ་ཧོར་མི་ཉག་ཡུ་གུར་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཀོད། གར་བྱོན་གྱི་ནད་ཡམས་ཆད། འཁྲུག་རྩོད་ཞི། དགོན་སྡེ་གསར་བཞེངས་དང་རྙིང་པ་ཉམས་གསོ། བནྡེ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་བ། སྔགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བཀའ་སྲོལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་དོ། །

        2023.1.18.ཉིན་ཐླིཾ་ནས།

ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།

འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།

སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།

ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ

ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག

ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །

མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།

བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།

མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།

མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།

གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །

མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།

འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར།

ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1

ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2

རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记

བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖

རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸

སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན།

༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞：心之建言

༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3

མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】

སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ།
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས།
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德

དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持

༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས།

༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ།

དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文

དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
དེ་རིང་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།

རྩོམ་ཁུངས། 

འཕྲིན་སྟེགས།

དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། 

སྒྲིག་སྦྱོར།

དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། 

སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།

བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།