学、适道、立和权 | 子罕第九㉙
文摘
文化
2025-02-02 06:02
山东
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子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”这里孔夫子给我们讲了四个阶段，学、适道、立和权。也是我们学习修道的四个次第。我们先讲学，可与共学，未可与适道。适，往赴的意思，前往奔赴，去往道的路上，我们称之为修道和行道。我们来看“学”，很多人我们可以一起学习圣贤的文化，一起学习道，一起学习德，一起学习忠、信，一起学习仁、义，但是未必可以一起去修道和行道，每个人的学习目的不同。比如说，有的人学习是为了增加自己的学识，有的人学习是为了提升自己的智慧，有的人学习是为了把自己的生意做得更好，有的人学习只是为了更好地教育自己的子女，而有的人学习是为了更好地维护好家庭的感情和关系，有的人学习可能是为名，有的人学习可能是为利。每个人学习的目的不同，自然也就导致了接下来的行为方向，行为准则是各不相同的。适道，这里就比学有了更高的要求，我们要去修正自己，让自己奔赴，向于道，这个就涉及到修了。所以学而时习之，不亦说乎，很多人是只学并不习的。我学了圣贤的文化，但我未必要修正自己，我只是懂了知识，懂了那个道理而已，这是只学，那到“习”就是适道了，我要让自己的行为合于我自己所学的道。这个时候就涉及到修身，修身以后还不够，我还要去传播这种圣贤文化，这种修身之道，这个叫做适道。如果一个人学习圣贤的文化是为名为利，或者为了自己的家庭关系更好，生意更好，更好地教育子女，无可厚非，但也只是停留在学的阶段，这就不是修道。修道是要把所学的知识都用到自身来，并且用到自身以后，我还要用来化人的，去影响更多的人，去传播圣贤的文化。可与适道，未可与立。还有很多人我们可以共同适道的，就是共同修道，共同行道，但是未必可与立。立，首先浅层的意思，《论语》讲立于礼，我们在修道、行道的过程当中，是否能依礼而行。我们再往深层讲一点“立于道而不变节”，有的人也在修道，有的人看似也在行道，但是他的中途会发生变化。比如说，知难而退，遇到了困难开始退缩，我就不修道了，我就不行道了。再比如说，在行道和修道的过程当中会遇到很多的诱惑，可能诱惑会让我半途终止，不是一生立于道而不变节的，它会发生很多事情，让我们开始改变志向。“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，这是一个次第，首先讲的是志于道，而立不住的人就会中途发生变化。我们举一些现实当中的例子好理解。比如说，有的人学习我也学习，我也修道，我也修正自身，但是我是为了名、为了利，或者为了教育孩子，或者为了经营好我的感情。最后我学习了一段时间发现，我学习了圣贤的文化，并没有挽回我的感情，我学习圣贤的文化并没有让我得到名或利，这个时候就开始变了，我觉得学它没有意义，我还不如去学一些其他的，或者我干脆就不学了，这个就是没有立得住。因为一些自己思维上的变化或者外界的原因，让自己的志向开始变得动摇，这都是立不住的表现。还有的人比如说，本来并没有为了名利而去学，我也是想学习、修道和传道，但是我在传道的过程当中，我经历了很多的诱惑，当这些诱惑来临的时候，我放弃了修道，放弃了传道，这都是立不住的表现。所以这里告诉我们几个次第，首先很多人是可以一起学习圣贤的文化，接下来再去修道和传道的时候就只剩下了一部分人，而很多人开始不适合，那么即使是修道和传道的过程当中，到“立于道而不变”，这个时候又会筛选掉一部分人，也就只剩下小部分人可以立于道，而不改变自己最早的道心。可与立，未可与权。这里又上升了一个阶段，讲了一个字叫权。权的本意是指的秤砣，秤砣的作用它是用来衡量轻重、保持平衡的。立于道以后我们还要懂得权衡轻重，权衡轻重是为了取于中，取中道。这个就要懂得变通，很多人立于道又不懂得变通，所以这个时候开始又要失去一部分人，“立于道，未可与权”，有的人可以共同立于道，但是未必可以懂得共同变通。举一个例子方便来理解“权”，比如说这个阶段，咱们虚空济在这里住宿的朋友，吃和住我们每天收三十元的费用，这个时候就会有很多人不理解，不理解的方式有很多种，取决于不理解的那个人他自己的思维。第一种人说收三十元怎么能行？不够费用，这不是赔钱吗？做这件事情的意义又在哪里呢？这种人他的思考在于利，但是他的思考很好，好在他考虑别人的利，而不是自己的利，所以就看不明白为什么要收这么少的费用。那么还有第二种人，第二种说你们既然在传播道，传播圣贤的文化，你不收费，人岂不是更多？你干嘛还要收三十块钱呢？这种人是站在自己的利来思考问题，他觉得我可以一分钱不用花。还有第三种人他可以看得明白，因为他是立于道并且懂得变通，懂得权，他就可以看得懂了，为什么会这样？如果一分钱不收，它是亏空的状态，又能支持多久，这是要有问题的，但是如果收的多了，有很多人会望而却步，有很多生活并没有那么富足的人，他的生活还是拮据的，如果我们收的很少，他是可以承受的，并且不心疼，他就可以在这里多住一些时日，有这种思维的人就会能看得懂，这种思维的人不光是立于道，他还懂得权变，来衡量一个事物。我们在生活当中做事情也是一样的，我们立于道之后还不够，还要懂得变通，而很多人学了圣贤文化以后，不懂得变通，不懂得随着时代的发展而变化，这个是要出问题的。但是这里的次第不能乱。首先是学习，学习以后是适道，适道以后是立于道而不变，在立于道不变的基础之上，懂得权衡利弊，懂得变通，否则这个权就变成了小人的行径。小人喻于利，如果不是立于道的基础之上，我们的变通就会跟着利走，怎么变对我们自己有利，我们就怎么去变，所以这个时候就成为小人的行为了。但是立于道的基础之上就不同了，无论如何变通，我们都是立于怎样帮助更多的人，可以更长久地帮助更多人，可以让这件事情走得更远，利益更多的人。所以立于道我们再懂得变通，这是事物非常重要的发展阶段，但是很多人并没有立于道，而只是善于变通，这个时候就变成了聪明，可以看到商机，只是想着如何变得对自己有利，这个和圣贤的文化就会开始背道而驰。从这句话当中，我们再举一个例子延伸一下，让我们更好地理解这四个阶段。比如说我们一开始上小学，有很多小学的同学到了初中，可能有的人就已经不再读下去了，到了高中依然如此，到了大学可能我们过去的所有的那些同学很多都已经不在了，当我们走上社会的时候，又彼此参加了不同的工作。从这句话当中我们要体会一个道理，一切都是在变的，都是分分合合的过程。我们也不要去执着，说我们刚开始有很多朋友一起学习的很好，学着学着怎么有的人就跟不上了，这是正常的，这就是道。就好像我们到了高中，小学的同学已然不在了一样的，有的人说我们共同修身，修了一段时间很好，他怎么就不修了呢？这个也没有什么可惜的，道的发展规律就是如此，只不过有的人变了而已，同样说我们可以立于道，可是有的人怎么学完了之后越学越固执，法执越重，不懂得变通，也是正常的。每个人有多大的智慧，每个人学习的程度，每个人将来的走向各不相同。我们交朋友也是同样的道理，在每个阶段我们交不同的朋友，所以一切事物的分分合合都是自然的现象而已。在生活当中，在感情当中，在学习当中，切勿执着，有很多朋友学习的时候会执着，说我过去的朋友他不再学了，是不是我也要停止，说我过去的朋友他现在学得比我好，是不是我就开始着急，其实都是没有必要的，每个人的阶段不同，我们只要是前行的，只要是进步的，只要是没有停止的，随着事物的发展规律顺其自然就可以了。我们再举一个例子，比如说有的人我们可以在一起学习，这叫共学，但是未必可以在一起做事情，我们把它称作适道，有的人可以在一起共事，但是又不能立于事而不变，比如说遇到事情的时候开始产生了分歧，我觉得应该更好地帮助他人，可是我觉得这件事情应该多赚点钱。这个时候思维方式的不同，大家立于的事情就会变，而有的人可以立于一件事情不变，有共同的思维可以共进退，但是未必可以共同权变。因为人的思维方式不同，人的成长轨迹不同，人的努力程度不同，即使我们的价值观是相同的，即使我们有共同的志向，但是未必都同时懂得变通，懂得取中，所以又举了个做事情的例子，虽然不是这句话的本意，但是方便理解这四个阶段。我们先要去学习圣贤的文化，接下来要适道，要修道，要传道，要立于道而不变节。无论遇到诱惑也好，困难也罢，都不能改变我们那颗道心，立于道的基础之上，我们要懂得权变，要懂得变通，如果不变通就学成书呆子了，只是懂了圣贤文化在讲什么，但是并不能顺应时代的发展和我们当下的现状去改变，这个时候就很容易固守某一句话、某一个道理，这个要出问题的。我们再举一个《论语》当中的例子来理解，比如说《论语》当中告诉我们“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎”，告诉我们每一个有志之士，都要立志于坚毅地去传播圣贤的文化。可是《论语》当中又告诉我们，“子曰，出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉”，可是孔夫子又讲了一段话，人只要做好这四件事情就可以了，出去好好工作，回家好好生活，朋友有事尽心尽力，有一点爱好，但不要被其所困，我还能做些什么。他讲了两个概念，一个告诉我们要弘毅，要弘道，为了弘道我们可以舍弃世间的一切，一个又告诉我们好好的生活就可以了。《论语》当中到处都是这种因材施教的思维方式，每个人问孝，每个人问君子，每个人问仁德，孔夫子的答案都是不同的，因为每个人的阶段不同、悟性不同，所承载的使命也各不相同，这就是道了。道一定是参差不齐的，就好像我们这个世界上的万物，有大树、有花朵、有小草，这个才是道的全部。所以为何会因材施教，我们自己看看我们在哪个阶段，我们适合做什么样的事情，我们取其中，这个就叫做权。有的人学习就太过于固守，明明我自己没有智慧，没有那么大的能量，我非要去弘道，未必弘得了。而有的人有那么大的决心，有那么大的能量，有智慧，而他不去弘道，自己的才华没有得以施展。到底该如何衡量，取决于我们自己当下的智慧，取决于我们是否立于道的基础之上去权变，所以这个权变就是我们自己去权衡事情的利弊、轻重、缓急，然后取中，取一个当下最适合我们的，最适度的那一种方式去修行，去调整我们自己的行为。我们在生活当中也是一样的，我们学习了很多的道理，但是在什么基础之上用，在什么场景用什么样的道理极其重要，但是不变的核心在于立于道，我一切的变化都在道的基础之上，在德的基础之上，在仁义的基础之上，我的变是否是为了他人着想，是否是为了帮助他人的，只要是立于道的基础之上再去权变，我们才能取其中，更符合中道，否则就沦为了小人的伎俩。![]()
本文稿，取自虚空济app线上课《论语》，主讲人：虚空先生。
整理 | 虚空编辑部
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