道可道非常道；名可名非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。（第1章）
道是什么？
道是一切客观规律在人心中的投影，也就是一种模型，这种模型之完美以至于可以解释宇宙万事万物的一切历史，并且预测他们的一切未来。
为什么是人心中的投影，而不是客观存在的本体呢？
因为咱们连投影都还搞不清楚，去研究本体有意义吗？
包子要一个一个吃，咱们一个都还没吃到，就说自己要吃第十个，可怎么吃呢？
而且，对于客观世界的本体而言，根本不是可不可道的问题，而是可不可知的问题。
都见过太阳，太阳晒着很热对不对？
所以咱们脑补了太阳很热。
但是有多热呢？
没人说得清楚。
哦，书上说太阳表面几千度？
可几千度是多热呢？
咱们能说得清楚吗？
别说几千度了，500度有多热，谁感受过吗？
是不是有人以为我想宣扬虚无主义？
恰恰相反，我想说的是人具有主观能动性，人可以去认知客观世界，只是这种认知具有很大的局限性，而第一个门槛就是我们的感官。
我们对客观世界的一切认知都来自于“感”，听到、看到、触摸到等等，这叫做感性能力。
这种感性能力是目前人类（注意是目前，将来人类没准可以用脑机接口）从客观世界获取信息的唯一通道。
不信？
咱们可以试着找找反例，看看有什么认知是可以不通过感性能力而直接获得的？
恐怕是找不到吧？
有了“感”之后我们就认知了吗？
不是，还需要一个叫做“觉”的过程。
例如我们发呆的时候，虽然睁着眼，有人在咱们周围走动，他们反射的光到达了咱们的视网膜，咱们的大脑也接受到了信号，可自己就是没看见，这叫“视而不见”，也就是没有“觉”。
如何才能“觉”？
咱们需要一个“注意”的过程，也就是把一种叫“意”的东西注入到“感”上面，只有这样才能“觉”。
好比手机开着摄像头，但是没有点拍摄键，虽然屏幕上也会出现影像，但是过后不留，想回看是看不到的，这个拍摄键控制的就是咱们的“意”。
那么是不是“觉”了之后就“知”呢？
仍然不是，这之后，“意”会开始“动”，他能且仅能被导向三个维度：
第一个，导向“欲”。
例如咱们肚子咕咕叫，肚子有了“感”。
咱们“注意”了这个感也就“觉”了，然后马上就会想吃饭，想吃饭就是咱们的“欲”，食欲，他是求生欲的一种。
如果咱们无所事事，任由自己的“意”继续游走，他会自然而然地流向“情”，于是咱们便有了情绪，如果可以马上吃到饭，就会感觉“喜”。
如果不能马上吃到饭，则会感觉“怨”。
如果咱们仍然放纵“意”，他会给咱们带来一个“念”，就是“去找吃的”。
这条线路最短，也是人们最熟悉的线路，所以大多数人一旦“感觉”之后，通常沿着这条线走下去，小孩子最明显，饿了就哭，吃饱就笑。
第二个，导向“恻”，现在叫同情心，这个过程叫做“恕”，心之如也，即共情。
如果咱们的“意”关注到了“恻”，那么接下去他会把咱们导向“义”，告诉咱们什么是“应该”。
这个过程叫做“忠”，不偏不倚心之中也。如果再往深处分析，为什么就应该这么做呢？
我们会发现，支撑“义”的是“仁”，仁者爱人，即大爱，己欲立而立人，己欲达而达人，这个过程叫做“成”，即完全。
而如果咱们在实践中不断践行，训练这条路径，终有一日融会贯通，把他固化到了自己的潜意识里，随其所欲不逾矩。
这时候咱们就有了“德”，言直心直行直也，这个过程叫做“品”，即不断筛选不断累积。
用现代话说，这个能力叫做价值理性，“德”就是加强版的“价值观”。
这条路径很长，需要注入大量的“意”，因此一般人很难走得通，绝大多数人，甚至压根就没意识到他的存在。
这就是“道德经”中的“德”，当然这里我们还是先讲“道”，遇到了“德”我们再讲。
第三个，导向“名”，也就是概念，也就是“名可名非常名”的名。
这个过程叫做“认”，从言从忍，也就是以语言去切割、分类。
至此，我们终于关联到第一句。
“名”就是把“感”的信息抽象出来而形成的那个概念。
这种抽象程度之高，必然会损失掉很多细节。
例如：苹果是一个概念，但是咱们能够完全地描述清楚苹果是什么吗？
圆的、拳头大小、红色，甜的？
红色石榴也符合这个特征，它是苹果吗？
青苹果不红，他不是苹果吗？
刚长出来的苹果又小又涩，它不是苹果吗？
所以，咱们甚至连苹果都没办法用“名”来定义清楚，就更别说其他更复杂的概念了。
这就是“名可名非常名”。
用现代话说，这个能力叫做“知性”，即形成“名”即概念的能力，因为他是一切“知”的开始。
有了“名”我们继续注“意”，就有了“理”，从玉从里，制玉的过程。
这个过程叫做“识”，繁体是“識”，就是把语言组织起来，语言的最小表意单位就是概念，所以也就是把“名”组织起来。
用现在的话说，“理”就是逻辑，包括了朴素逻辑、形式逻辑、以及辩证法，统称工具理性。
继续注“意”往下走，终于到了“知”，从口从矢，即口传弓箭的使用经验，指有用的经验。
这里一定注意，非得是有用的经验才是“知”，如果这个经验没有用，或者我们了解了之后不能用，那便还是不知，这就是后来阳明先生所说的“知行合一”。
而这个过程就叫做“格”，枝条分叉，也就是把“理”像枝条一样全部关联起来，所以有“格物穷理”。
而关联起来之后才能叫做“知”，所以叫“格物致知”。
如果再继续，那就可以望见“道”了，即一个首领带着大家行走在路上，这还是一个与人有关的字。
所以，这个“道”指的不是宇宙的客观规律，而是这种规律在人心中的映射，是人心中的“道”。
求“道”的过程需要占用“意”的全部带宽，这个过程叫做“悟”，即吾心之全部。
“悟”这种能力的背后是一个混沌系统，单纯的理性能力已经于事无补，必须调动价值理性才能“悟道”。
因为已经跳出了工具理性的能力范畴，也跳出了“情欲念”的直觉范畴，甚至跳出了价值理性的能力范畴。
所以“道”是无法用语言来描述的，或者说自然语言这种工具不具备为“道”建模的能力，这就是“道可道非常道”。
道和名，这两个核心概念理解了之后，后面的就好理解了。
我们给“天地之始”强行安了一个概念，叫做“无”。
给“天地之母”再强行安一个概念，叫做“有”。
为啥要用这两个字，因为最接近嘛。
能有两个接近的字来命名就已经很不错了，我们权且记住他们叫有和无就好，没有为什么，就是不可名、不可道。
为什么说“有”、“无”这两个字接近我们要描述的对象呢？
因为“天地之始”就是什么都没有嘛，没有能量、没有空间、也没有时间，虽然有个奇点，但是没有时间，所以也没办法说他是有吧？
因为所谓有，总要先存在一个时刻，那个时刻有什么，这才是人类的认知过程；但是现在连时间都没有，怎么还能有呢？
所以叫他“无”最合适。大爆炸之后的一个普朗克时间，也就一个物理上最小单位的时间。
这个瞬间之后，能量、空间、时间产生了，即便还是高度扭曲的，但是现在我们所使用的所有的基础概念在那一刻就已经产生了，所以叫他“有”也很合适。
当然，咱们可以说以上这些物理理论都只是在我们自己心中，只有当我认同他是正确的，他对于我来说才存在，否则他对于我来说就不存在。
这就是心物二元论的争议所在，而这种最底层的争议恰恰既不可证实，又不可证伪。
所以，我们不应该陷入这种注定没有结果的争论之中，我们可以理解成自己的心之始才是自己的天地之始，这对实践并没有一丝一毫的影响。
我们要如何去“悟”道呢？
刚才讲到不能依靠工具理性，理性工具的前提是“有”，只有“有”了之后，才会有客观存在，才能有“名”，才能有“理”，才能有“知”。
这些东西都是用来给客观存在进行分类划界的，也就是文中说的那个“徼”。
但是，“道”是个混沌系统，工具理性对他无能为力。
所以咱们要把工具理性这个维度舍弃掉，当他不存在，当所有的维度都不存在，进入“无”的状态，不分维度、不分工具、把整个心彻底贯通，全力以赴地去“观”，才能“观其妙”。
“观其徼”是分析，用的是工具理性能力；“观其妙”是综合，用的是价值理性能力。
好比仰望星空，观银河之壮美，难道有人会去一颗一颗数着星星看吗？
当然也可以，但是那样就只能“观其徼”，最后得出个数字，但错过了整个银河的壮美。
不过呢，这话老子又说回来了，不管是“有”还是“无”，他们的本源是一样的，都是客观存在在人心上的映射，这就叫“同出而异名”。
“有”可以用工具理性去分析，但是工具理性的基础“名”却定义不清楚。
“无”可以用价值理性去审美，但“美”是什么也说不清楚。
既然都说不清楚，那就叫“玄”吧。
什么是玄？
就是缂丝之后、染色之前悬挂着的一束束丝。这个字简直用得太妙了，千丝万缕、连绵不绝、无色但又有着无限可能，悬挂起来上不及天，下不及地，老子真是语言艺术的大师。
然后呢？
咱们就一会儿看看这个，一会儿看看那个，一会儿摆弄摆弄这个，一会儿摆弄摆弄那个，“玄之又玄”，这就是了解奥妙的“门”吧。
这扇门通向道，去建立一个能够预测一切未来的完美宇宙模型，就是我们的人生意义。
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