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《金刚般若波罗蜜经》
是大乘佛教的重要经典
读懂其中精华十句话
即可读通此经，开悟人生
唐咸通九年刊刻《金刚般若波罗蜜经》（金刚经），是我国现存有确切纪年的最早的雕版印刷品，由卷首画﹑经文及施刻人组成。其卷首扉页画是世界上最古老的版画作品之一。清光绪二十五年英国人斯坦因在敦煌石窟中发现，骗掠回英国。此卷现藏于英国国家图书馆。一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。“凡所有相，皆是虚妄”并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当实证无相的时候，心不会受其影响而波动。之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。《坛经》里。其中有一个故事最能解释这句话。一个旗在风中飘动，有的人说是风在动，有人说是旗在动，而六祖说，什么风和旗都没有动，而是心在动。风也是相，旗也是相，当旗与风都是相，都是虚妄时，唯一能使旗动的就是心念了。一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。对于我们生存的这个世界，诸佛菩萨的看法是这样的，它像闪电，它像露水，它不是真的，存在的时间很短。我们一个人生活在世间不过几十年而已，寿命长的，七、八十岁就算是寿命长的，四、五十岁过世的很多，真的是如露亦如电，应作如是观，你这样看法就正确，就对了。
诸法的实相， 不可以用文字语言来描述。佛陀为了引导众生能够究竟离苦得乐、到达彼岸。不得不随顺世间言辞习惯， 不说而说， 所以《金刚经》里面讲：“说法者， 无法可说！”， 所有一切法都是假安立的善巧方便。
用刷碗的例子来比喻， 如果把一个油污的碗比作我们众生的心， 那么佛所说的法就是洗洁精和水。只有用洗洁精和水才能把碗洗彻底洗干净， 但是一个沾满了洗洁精的碗绝对不能算一个干净的碗， 所以还要把洗洁精也冲干净，把水也晾干， 然后才能算一个真正干净的碗。同样我们当通达了某个法的真正意趣之后， 不可以对这个法太执著， 该舍的时候就要舍弃掉。
然而， 如果我们还没有真正通达的时候， 是不是可以随便舍弃这个法的。《金刚经》里面同样还有一句“知我说法如伐喻者”， 就是说， 佛所说的这个法呢， 就像一个小船， 如果你过了河呢， 就要果断地把船舍弃掉， 不然带着船怎么继续前进的行程。可是如果你还没过去这个河， 就把这个船给舍弃掉了， 这河可怎么过呀？
所谓的佛法，其本性并非实有，如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，佛法不一定在佛经上，世间皆是佛法……真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人。“佛法”即是佛所说的一切教法。这句经文的关键在于第二句话“即非佛法”。佛陀教导我们，要看破世间万物，不要去执着。所谓佛法也是教导我们如何去看破、放下世间万物的方法。《金刚经》的根本思想，就是让我们去掉一切牵挂，放下一切烦恼，达到心灵的绝对清净安宁，得大解脱。所以最后，我们也不能执着于佛法带来的种种不可思议。
应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。
如果菩萨在心中还有对自我的执着、对他人的执著、对众生的执著、对生死的执着，那他就不是菩萨了。
一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修外道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
对于所做的福报功德，不应因贪求而升起执取之心。有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己并不需要。
众生本具的如来本性，不停住于任何时间和空间而存在，离一切分别妄念，即是如来清净本性。
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