人生在世，求巧在所难免。
做人做事都一样，都希望从原始的粗糙，逐步走向精巧成熟。
然而，老子却说：“大巧若拙”，指引着我们做反方向的思考。
大巧若拙，也是“不巧之巧”。
从人工手段上看，它是不纯熟的，没有技术含量的；但是从自然之道上看，它超越了工巧，呈现出本真状态，蕴含着纯全之美。
老子之后，“拙”成为了艺术家的执着追求。
苏轼流传下来一幅《枯木怪石》，画的是一棵枯萎衰朽的木头、一块又丑又硬的石头。
若以工巧为标准，当然比不上工笔画家笔下精致鲜艳的花鸟，但其中自藏生机和美感，更能够从内心深处唤起人们对生命活力的向往。
平淡才是真实，繁华反而不可信任。
苏轼用“绚烂之极，归于平淡”，来解读老子的“大巧若拙”。
傅山写书法，也讲究“宁丑勿媚，宁支离勿轻滑”，因为太甜腻的技巧，只会让东西变得俗。
拙，是一种自在。
要达到拙的境界，需要一种虚静的心境：无争，不强为，不造作，无机心。
拙，不是笨拙，而是不刻意求取。
今天一些心浮气躁的人，贪图名利，会对“拙”进行歪解，以为“拙”就是“不巧”、“不工”，所以只管标新立异，刻意做出粗糙的样子。
其实，这种钻营奔竞、矫情伪饰的行为，恰恰违背了“拙”的涵义，非但成不了“大巧若拙”，充其量只是“弄巧成拙”而已。
拙，是本色纯真，是自然天成。
拙，处处流露天饰之美，不在形式上殚精竭虑。
拙，是一种回归
拙，常常有一种在时间里打磨出来的厚重感，因而附着了“古”的气息。
古拙之中，有时间的沉淀，有静穆的崇高，有超脱的情怀。
书法强调的金石气，就是一种古拙。
在斑驳的拓片上，历史的风蚀给文字带来了独特美感，沉寂的黑底白字，映出令人庄敬的单纯和从容。
古拙，呈现于苍老之境。
东方人尤其能领会枯槁之美、苍老之趣。
枯木怪石，残荷听雨，枯藤老树昏鸦……虽然看似丑陋、颓废而无生气，但是“外枯而中膏”，在衰朽中透露出活力，在平定中饱含着智慧。
苏东坡说：发纤秾于简古，寄至味于淡泊。
人生经历再多繁华，也要回到淡泊中体会。
拙，让我们在最沉寂的状态里，也可以寻到新的生机。
古拙平淡的美学风尚，推崇的是一种“老”的境界。
然而，“老”并不代表额头上的皱纹、鬓边的白发，而更意味着一种天成之妙，在成熟和淳朴中，透着天真与烂漫。
人怕老，但艺术不会。
有时候，我们觉得一位艺术家越老越妙，其实真正的妙处并不在于他的学识更渊博了，而是人生到达了“从心所欲，不逾矩”的地步。
在返璞归真、发自天的“拙”中，恢复了生命的童稚气。
稚拙，是向童心的回归。
如初生的婴儿，如初启的朝阳，是洗尽铅华后，复归人性最单纯、最真实的状态。
如此，便有了一双鲜亮的、充满活力的眼睛，看这个世界如其真，如其性。
不禁让人想起毕加索的话：我花了四年时间，画得像拉斐尔一样，但是用了一生的时间，才能画得像个孩子。
求拙，是境界的超越，不分时间和国度，总能遥遥相通。
拙，是以生命的本然印认世界
在一个机械化的现代社会，也处于一个分外尚“巧”的时代，对“拙”的追求和审视，也有了反思的意味。
人们追求工巧，往往导致虚伪。投机取巧，容易适得其反；奢侈浮夸，常常意味着攫取无度。
长此以往，人、社会与自然，愈难做到和谐共处。
拙，是人以天地的秩序，来实现自身。失去了拙，也便失去了内在的生命体验。
当我们只凭人的意志去改造世界，那么，就算拼到精疲力竭，也无法获得超越的眼光，感受自然与天真的意趣。
真正的“拙”，是在艺术修为达到巅峰之后，不再依赖手上的技巧，而是通过内心，对世界重新审视和感知。
哪怕简简单单，平平淡淡，也能令人流连忘返，带来内心深处的震撼。
拙，是以生命本然的真实去印认世界，而不是以知识去分别世界。
“拙”，通常被当作一个美学境界，而回到根本上，其实是人生的命题。
守拙之人，守的是生命内在的自然本性，守的是精神里的天真与纯净。
以拙心表现拙态，进而体味生命的拙境。
在平淡而天真的生活里，才能获得内心的逍遥。
求拙不易，在浮华的世界里，守拙更难。
但也唯有拙于喧哗吵闹的世间，才能在纷繁复杂的包围下，做到宠辱不惊、淡泊宁静，愉悦地生活。
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