![]()
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡིན། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་སྦྲུལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༣ ལོར་མདོ་ཁམས་ས་ངན་རེ་ཁེའི་ནང་གསེས་ཨ་བྱམས་སུ་ཡབ་ས་ངན་གསེར་པ་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཡུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུར་མངའ་གསོལ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་། སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ཞེས་གསོལ། མཁན་སློབ་དེ་དག་ལས་རིག་གནས་སྐོར་གསན་སྦྱངས་གནང་། ![]()
དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་ཕེབས། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པ། མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་སོགས་རྙིང་མ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ། སྒ་སྟོན་ངག་དབང་ལེགས་པ། སྡེ་གཞུང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ས་སྐྱ། སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད། རྒྱལ་མཆོག་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་བསྟེན་ཏེ། ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་དང་། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་སོགས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། ཀྱེེ་རྡོར་སོགས་གསར་རྙིང་གཏེར་གསུམ་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན། ![]()
དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་ཁམས་བྱེ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་འཆད་ཉན་དར་བར་མཛད། དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ། སྡེ་དགེ་དྲ་མ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་། ཀཿཐོག་རྒྱུད་སྡེའི་བཤད་གྲྭ་ཁག་ཉམས་གསོ་མཛད། གཞན་ཡང་རྗེ་གོང་མའི་གསུང་འབུམ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གསུང་རབ་པོད་སུམ་སྟོང་ལྷག་གིས་མཚོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས། སྔ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཚར་གཅིག། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་ཚར་བཞི། གདམས་ངག་མཛོད་ཚར་གཉིས། ལམ་འབྲས་ཚར་ལྔ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཚར་བཞི། སྙིང་ཐིག་གོང་འོག རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་སོགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ![]()
![]()
སློབ་མ་ཡང་། ས་སྐྱའི་ཕོ་བྲང་ཁག་གཉིས་ཀའི་བདག་ཆེན་ཡབ་སྲས། ངོར་མཁན་ཞབས་ཐམས་ཅད། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ། ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན། མདོ་ཁམས་བརྒྱད་པ་དོན་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། སྨིན་གླིང་མཁན་གཅུང་རྣམ་གཉིས། ཀཿདཔལ་ཞེ་རྫོགས་བཞིའི་བསྟན་བདག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ། དིལ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་དུ་མ་བྱོན། གསུང་རྩོམ་ལ། བསྟོད་ཚོགས་དང་། ཁྲིད་ཡིག།ཕྱག་ལེན་སྐོར་སོགས་པོད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བཞུགས། དགུང་གྲངས་རེ་གསུམ་པར་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བར་བརྟེན་རྒྱ་བལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསྟན་དོན་མཛད། མཐར་དགུང་གྲངས་རེ་བདུན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ས་ཕག་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་དྲུག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་སོ། ། ![]()
![]()
![]()
![]()
![]()
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་མཁས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཤར་བླའི་རྣམ་བསྡུས།
![]()
འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ།
![]()
སྡེ་དགེའི་ནུབ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས།
![]()
ལྷ་རྒྱལ་སྲང་གི་ཆོས་སྡེའི་རྡོར་འཛིན་ཨ་འཛི་ངག་དབང་བཟང་པོ
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་མཆོག
![]()
ཡིད་ལྷུང་ལྷ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་དགུ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག །
![]()
མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨ་འཛི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རྗེས་དྲན་ཞུ། ལྷ་རྒྱལ་སྲང་།
![]()
བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར།
![]()
མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་གསོལ་འདེབས།
![]()
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། །
![]()
མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གེ་སར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ།
![]()
འཇམ་མགོན་གུ་ནའི་མཛད་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར། ![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།1
![]()
ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་ལ་ས་སྐྱ་གོང་མ། 萨噶月萨迦法王念诵 ཞལ་འདོན་སྒྲ་སྒམ།2 ![]()
རི་མོའི་ལམ་ནས་རྫོང་སར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ། 宗萨仁波切传记 ![]()
བཀའ་སློབ་དུས་ཐོག་ཆར་པ། འཁོན་གདུང་ཨ་བྷི་ཀིརྟ། 法王子无变金刚教言•及时甘霖 ![]()
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་དཔེ་རིས། 珍贵的佛子行三十七颂的图纸 ![]()
སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཛད་རྣམ་དགུ་ཐང་། དྷཱི་ཕུ་མཁན་ཆེན། ![]()
༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 美丽璎珞：心之建言 ![]()
༸ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རྒན་གྱིས་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར། ཚན་པ་1-2-3 ![]()
མར་མེའི་སྨོན་ལམ【供灯愿文】 ![]()
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། ![]()
རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 ![]()
བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文
![]()
སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日
![]()
པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག ![]()
གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། ![]()
བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ ![]()
སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། ![]()
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德 ![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་གསུང་བྱིན་ལྡན།白雅仁波切亲述祈请加持 ![]()
༸སྐྱབས་རྗེ་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ![]()
༄༅། །དཔེ་ཝར་དང་རྫོང་སར་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་བའི་འཇའ་ཚོ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་ཆེ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ། ![]()
དཔེ་ཝར་རིན་པོ་མྱུར་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།白雅仁波切速速转世祈请文 ![]()
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
![]()
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
![]()
མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད།
སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཆོས་དབྱངས་གསར་པ། ལེན་མཁན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། རྫོང་སར་༸མཁྱེན་བརྩེས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག 二十一度母 བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད། 二十一度母赞文 སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དུས་ཆེན། 药师佛吉日 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་རྩོད་ལན་ཁག་གཅིག གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་སྐུ་པར་ཆ་ཚང་བཞུགས་སོ། ། བོད་ཀྱི་བཙུན་མ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་ནམ སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག་གི་ཕན་ནུས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། 痛苦具有五种功德
དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཞེངས་གསོལ་བསྐུལ་བ།
དཔེ་ཝར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རབ་བརྟན་མཁན་དགེ་ལེགས།
རྩོམ་ཁུངས།
འཕྲིན་སྟེགས།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་།
སྒྲིག་སྦྱོར།
དཔལ་ས་སྐྱའི་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།
སྤེལ་གཏོང་འགན་འཛིན་པ།
བྱང་ཆུབ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ།
