整个天地间的万事万物，就像是一个巨大的交响乐，跟天地这个大的交响乐一起走，走得平常中和，这是健康的标准。
生病了，其实就是被老天踢出去了。所以，病在古代叫做“失常”，病因叫“失节”，或者“失势”。
那什么叫健康呢？健康就是“常”。健康不是说你面色红润，精神饱满什么的，不是这些东西，也不是肌力多少，心跳多少。
“常”是什么东西？与自己、与社会、与这个大千世界处在相对和谐的关系中，能跟着自然的节奏玩，这是最重要的一点。
天气热别人都出汗，你也能出出汗；别人走两个小时不累，你也能走得动。但如果别人都怕冷，你还觉得热；
别人都困了，你半夜三点还睡不着觉，其实已经开始跟不上了。
如果你觉得自己是健康的，这已经病得不轻了。
中医眼中的病有几个阶段，第一个阶段是“神”病。
神散，神不定，注意力不集中，这是一种。敏感，容易被外界引动，动心、动情、动欲，自控力差，这是第二种。
平常生活中，睡不好，易惊醒，怕吵，怕黑，怕鬼，这是神弱。
神病严重了，形神分离，心口不一，表里冲突，你跟自己不在一起了，言不由衷，甚至喜怒哀乐发不出来，或者发之太过。
还有“不及”。你该高兴的时候却要压抑一下，习惯了，就真的高兴不起来了。
太过，不及，都是失常。“当其时而无其气”，也是失常。该高兴的时候突然哭了。
原本是伤心的，却强迫自己坚强，现实生活中有很多这样的情况，这是反常。
什么是健康？健康就是“平常”，还有“中和”。所以，学中医就知道，“祝您天天平常”是最大的祝福。
以前老师教给我一个看病的诀窍：一个病，西医不知道是什么，中医也看不出是什么原因，你也不知道怎么治的时候，怎么办？调常。
病人来复诊的时候，要问他的生活状态，吃喝拉撒睡，这才是中医看病的基本指标。
吃得好吗？睡得好吗？动得好吗？拉得好吗？出汗正常吗？
尤其是慢性病，把他的这些基础指标调到正常了，就意味着生机恢复，气机趋常，这个时候，人体本身的生命力，就能把这个病给化解掉。任何病都是这样。
中医认为一切病先是神病，然后是气病，再到血病，最后才到什么呢？形病。
疾病先从生命无形的部分，即从精神、信息的层面开始出问题；第二个阶段，到气的部分，能量格局和运行规律发生紊乱；第三个阶段，到有形的疾病层面。
很多人的病，其源头是某种很大的烦恼，很大的怨恨，或者很多他们无法解决的困惑。病是因为他们不愿意去面对、澄清、解决。
为什么儒、释、道这么重视“惭愧”、“反省”、“忏悔”，先得觉察到自己错了，才有“知非即离”的可能。
心念一转，神气也就转了，生命列车的方向也转了。当一个人的身体有大病的时候，已经是生命列车的方向错很久了。
但有一点一定要记得，信念随时有机会转回，信念一转，神气随时有机会修正。
一切的源头，在于无形的思想、精神，然后才有了能量，然后才化生为物质。所有的病，都是这么来的。
当一个人用“自己”感受生活的时候，是从他的内心出发，原点是自己，没有错位。
现代人容易出现的问题是我们去求一个东西、一个人或者一件事。
总是有很多远大的发展计划，一直思考，想得很遥远。或者关注一个人，念念不忘。
不停地看这个看那个，或者不停地讲话，不停地做事。
我们以外物为原点，那就会失去对当下的自己和周围的感受。这个状态在中医叫什么呢？是“形神分离”。
打坐安静的状态是什么呢？是《黄帝内经》说的“形与神俱”，或者“身心合一”。
合适自己才是最好的，不是去外面寻找一个外在的统一标准。
所以，在生活中要养成用心的习惯，去感受自己、观察自己，然后至少知道：
一、吃了什么东西舒服，什么东西不舒服；
二、跟谁在一起舒服，跟谁在一起不舒服；
三、想什么、说什么、做什么会比较安心，或者反之，会睡不着、纠结和难过。
生活中时时刻刻留意观察自己，就可以时时刻刻调整自己，这是真正的养生。
《黄帝内经》对养生和养神还有一个更高的要求，“恬淡虚无”，接近道家、佛家成就者的状态。恬是安静、安然的意思，带着放松的、微微的甜美。
电视剧里常见的大喜大悲是相对偏执、失中、失守的状态，不是一个平常的中和状态。
这个“恬”如果换成“甜”，即“甘”的意思，中药有一个原则叫做“甘以缓之”，意思是所有的药，只要是甜的，比如甘草，就能让人的精神、身体的运转，包括人看待问题的方式及态度柔和、缓和起来。
修心都是第一位的，因为那个时候你的身体像电子天平一样敏感，一个想法涌动就会有很大的变化。
南怀瑾老师的书里提到，打坐坐到比较细微的时候，你的一个念头，身体都会有变化，都会有感觉，那个时候自然就不敢乱动念了。
当你虚静放松，没有那么多念头、思想、情感、欲望、计划和各种烦心事涌动围绕时，自己的心就像一面相对干净的镜子。
一切都清清楚楚地在那里，等你来发现。
