རྩོམ་པ་པོ། ང་སྨྱོན་པ།
ཀ་བ་ལྟ་བུའི་རང་ཚུགས་ཡོངས་དོར་སྟེ། །
ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྲོལ་བཟང་མ་ལུས་ཉམས། །
ག་བར་སོང་ཡང་མི་ངན་བྲིན་པའི་དུས། །
ང་ཚོའི་མིག་དཔེ་འོས་པ་ཁྱེད་འདྲ་དཀོན། །
ཅ་དངོས་རིན་ཆེན་བརྙེད་སོན་བྱུང་ན་ཡང་། །
ཆ་མེད་བདག་པོའི་ལག་ཏུ་སྤྲད་རབས་ཐོས། །
ཇ་སྙིགས་འདྲ་བའི་བསམ་བློས་མ་བསླད་པའི། །
ཉ་གང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་དཀར། །
ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་ཆེར་ལས། །
ཐ་མལ་སྐྱེ་བོའི་བཟང་སྤྱོད་འདི་ལྷག་པས། །
ད་ལྟའི་དུས་སུ་རིན་ཐང་ལྷག་མ་ཞིག །
ན་གཞོན་རིག་པ་ཅན་ཚོས་མཐོང་བར་ངེས། །
པ་ཏྲ་ལྟ་བུའི་དྲྭ་རྒྱའི་དུས་རབས་འདིར། །
ཕ་རོལ་སྤྱོད་པ་བཟང་ངན་མཐོང་སླ་བས། །
བ་གླང་བཞིན་དུ་མགོ་བོ་མ་རྨོངས་པར། །
མ་རབས་ཡ་རབས་སོ་སོར་ཤེས་པར་གལ། །
ཙ་རི་གངས་རི་ཐག་རིང་སྐོར་མི་དགོས། །
ཚ་གྲང་དཀའ་ཐུབ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་མི་དགོས། །
ཛ་ཡའི་གསུང་རབས་བམ་ཀློག་བཟོ་མི་དགོས། །
ཝ་ལེར་གསལ་བའི་རང་སེམས་གཙང་ན་ཆོག །
ཞྭ་གོས་ལྷམ་གསུམ་རྫོགས་ནས་གྲང་བ་མིན། །
ཟ་འཐུང་འཚོ་ཚིལ་ཟད་ནས་ལྟོགས་པ་མིན། །
འ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་ནོར་ཕྲན་བུའི་ཆེད། །
ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དོར་བ་ཉུང་ཉུང་མིན། །
ར་བ་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཡུལ་གྲུ་འདིར། །
ལ་རྒྱ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་གྱི་མགར་རྡོར་བཞིན། །
ཤ་རུས་གཅིག་པའི་བོད་མིས་ཡོངས་གང་ན། །
ས་མཐོ་རུ་བཞིའི་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ཡིན། །
ཧ་ཅང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བ་ཕར་ཚད་རེད། །
ཧ་ལམ་མི་ངོ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི། །
ཨ་ཕོ་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་མཛད་བཟང་སྐོར། །
ཨ་ཁུ་གདོང་བརྟན་ངག་ནས་ཐོས་རྗེས་བྲིས། །
སྔོན་མའི་གསུང་བཤད་རྣམས་འོག་གི་ཁ་བྱང་འདེམས་ནས་ཡི་གེ་སྔོན་པོ་འདི་དག་མནན་ཙམ་རེ་གནང་ན་གཟིགས་ཐུབ།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་དང་པོ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་གཉིས་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་གསུམ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་བཞི་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་ལྔ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་དྲུག་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་བདུན་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་བརྒྱད་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་དགུ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་བཅུ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།བཅུ་གཅིག་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།བཅུ་གཉིས་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྒན་པོ་བསམ་བཟང་གཏམ་བཤད་གསར་པ། སྒྲ་བརྙན།
མྱི་སྐད་ཉོན་མི་ཤེས་པའི་བོད་རིགས། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྒས་པོ་བསམ་བཟང་སྡོང་གྲོགས།ཆོས་བྲོའི་སྐོར།བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཕྱི་ནང་དཀྲུག་མཁན་དགེ་བཤེས་རྫུན་མ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྐྱོན་བརྗོད་ནི་ལྷག་བསམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཡིན།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགསགངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་ལྡེའུ་མིག་མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྒྲ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཁྲུལ་ངོ་སྤྲོད་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ནོར་བ་ལ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད། རྒན་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས
མདོ་ཁམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཏང་བ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཆོས་ལོག་པ་ནི་གོད་སྙིག་བཞིན་དོར་དགོས།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཡང་དག་གི་ལོ་རྒྱུས།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
དུས་རྒྱུན་སྔོ་ཟས་ཅན་ལ་གནོད་སྐྱོན་གང་ཡོད།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཐང་གའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྐོར་ཀྱི་རྣ་ཚར།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཀར་ཤོད་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་བཙལ་ཚེ་དཔལ་སྤུང་ལྷ་བཟོ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་རྙེད།
ཀར་ཤོད་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་རྙེད་སོང་།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
དཔལ་ལུགས་སྒར་བྲིས་འདོག་ཆོག་པའི་ཆ་རྐྱེན།མཁས་དབང་ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན།
དཔལ་ལུགས་བཟོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གླེང་བ།བསྡུད་འདུལ།
དཔལ་ལུགས་སྒར་བྲིས་མཚན་ཀྱི་དགེ་མཚན་གླེང་བ།ཀརྨ་རྒྱན་མཚན།
ཀར་ཤོད་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ།ཐུབ་བསྟན་ཕན་ཚོགས།
ནམ་མཁའ་བཀྲ་ཤིས་དང་ཀར་ཤོད་ཀར་བཀྲ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།
གྲྭ་ལོག་གི་རྫུན་ལྕེ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སི་ཏུའི་སྐྱེས་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད།མཁས་དབང་ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན།
གྲྭ་ལོག་ཞིག་ལ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ཐང་ཁ་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བླ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་མི་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་གནང་དགོས།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་རྙིང་མའི་བླ་ལོག་རྣམས་ལ་གུས་ལན། །
སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་དཀར་ཆག།
རྩོམ་པ་པོའི་དཀའ་ངལ་དང་ལྷག་བསམ།དགེ་བཤེས་ཚེ་རིང་ནོར་བུ།
བོད་རིགས་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆེད་ཞུ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཐད་གཏོང་གསུང་བཤད།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དང་ནད་པ་གཉིས་ལ་རེ་འབོད།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས།
མི་བཟང་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལན་བརྒྱད། བཙན་རལ་གྱིས་བསྒྱུར།
རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་ཚོགས་འདུ་སྟེང་གི་དྲིས་ལན།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཨ་ལག་དོར་ཞིའི་མི་ཚེའི་ཉམ་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ།
གནའ་སྔ་མོ་བོད་ཀྱི“གསར་གཏོད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ།
ལྷ་སའི་གནའ་བོའི་ས་མིང་། རྒྱལ་རྩེ་ཤག་མིག་དམར་དོན་འགྲུབ།
གཏེར་རྫུན་སུན་འབྱིན།འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན།
གཏེར་འབྲུག་རྫུན་མའི་བསྐོར་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་།བོད་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་གླིང་།
བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ངོ་སྤྲོད། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
མཚན་ཉིད་རིག་པའི་མཐོ་ཚད་ཅིག་ནས་བལྟས་པ། མང་རྒྱན།
དཀོན་མཆོག་ལ་རེ་ནས་ཤི་བ། བསྒྱུར་བ་པོ་ང་སྨྱོན་པ།
རྩོམ་ཡིག་བརྐུ་བའི་སྲོལ་ངན་བསྣུབས་དགོས།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཆོས་ལུཊ་པས་དུ་བ་འཐེན་ཆོག་མིན་བཤད་པ།ཨ་ལག་དོར་ཞི།
ཁྱེད་ཀྱིས་གཡེར་མའི་ཕན་ནུས་འདི་དག་ཨེ་ཤེས།
ཡང་སྙིང་རྟོགས་སད་པ་ཟེར་བ་དེ་གང་འདྲ་རེད།
འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེ་ཕ་ཡུལ་སྡེ་དགེ་ཡིན། སྨན་ཟླ་ཟེར།
བཀའ་རྒྱུད་ཚང་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བཻ་རི་འཇིག་མེད་དབང་རྒྱལ་གསུང་རྩོམ།
བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་འཕྲོད་བསྟེན་རིག་གནས་ལ་དཔྱད་པ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས
ཕྱོགས་གཙང་དང་བུམ་སྟོང་ཧལ་ཁྱི་རྟག་ཐབ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བཀའ་རྒྱུད་ཚང་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
འཁྱོང་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མའི་ལོ་རྒྱུས། མཁས་དབང་བེ་རི།
དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་འགྲན་པ་དཀའ་བའི་གངས་ལྗོངས་བུ་མོ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད།
དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།ཁག་དང་པོ།
དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ། ཁག་གཉིས་པ།
དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ། ཁག་གསུམ་པ།
དབའས་ཡིས་རུས་ལ་དཔྱད་པ། ཁག་བཞི་པ།
དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ། ཁག་ལྔ་པ།
དབའས་ཀྱི་རུས་ལ་དཔྱད་པ། ཁག་དྲུག་པ།
དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ། ཁག་བདུན་པ།
དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ། ཁག་བརྒྱད་པ།
དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ། ཁག་དགུ་པ།
དབསའ་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ། ཁག་བཅུ་པ།
དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ། ཁག་བཅུ་གཅིག་པ།
དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ། ཁག་བཅུ་གཉིས་པ།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།།(3)ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།།(4)ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼5༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼6༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼7༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼8༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼9 ༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།10དང་11།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་བསྐོར།༼༡༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་བསྐོར།༼༢༽སྒྲ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་བསྐོར།༼༣༽སྒྲ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།༼༤༽ སྒྲ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།༼༥༽ སྒྲ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༦༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༧༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༨༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༩༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ། ༼༡༠༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ། ༼༡༡༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ། ༼༡༡༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ། ༼༡༢༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ། ༼༡༣༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༡༤༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༡༤༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། སྒྲ། ༼༡༥༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༡༦༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། སྒྲ།༼༡༧༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། སྒྲ།༼༡༨༽ མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༡༩༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༢༠༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༢༡༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཆ་ཚང་།
སུམ་རྟག་སློབ་ཁྲིད་ཁག་དང་པོ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་གཉིས་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་གསུམ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཞི་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་ལྔ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་དྲུག་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བདུན་པ།ལ་དོན་མཐའ་དཔྱོད་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བརྒྱད་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་དགུ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་གཅིག་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་གཉིས་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་གསུམ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་བཞི་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅོ་ལྔ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་དྲུག་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སུམ་ཅུ་པ་རྫོགས།
ས་བཅད་གཉིས་པ་རྟགས་འཇུག་དང་པོ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཁག་གཉིས་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་གསུམ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཞི་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་ལྔ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་དྲུག་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བདུན་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བརྒྱད་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་དགུ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས
རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས
རྫོགས།
རང་གི་ཆེད་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པའི་སྐོར། ཐུབ་ཕུན།༼ སྒྲ། ༽
ཤཀ་ཐུབ་ལས་གུ་རུ་ལོ་252ཆེ་བའི་འཁྲུལ་སེལ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
གྲྭ་བཙུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁུར་པོ་རེད། སྒྲ མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཐུབ་པའི་ལུགས་ལས་འགལ་ན་ནང་བསྟན་མི་ཟེར།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
འབོད་སྐུལ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིག་ལ་དཔྱད་པ།
རྩོམ་དབང་དང་བཅའ་ཁྲིམས། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་སྐད་ལས་ཚིག་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་སྤྱོད་མཁན་རྣམས་ལ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཐང་ག་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནག་བསུབ་བཏང་བ།། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབ་གསལ་བཤད། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།།
ཁྲག་ཤུགས་མཐོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྐོར། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཧི་མ་ལ་ཡའི་དབྱངས་རོལ་ལས་ཡོ་གའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐོར།
་伦理学文章平台 མི་ཆོས་རིག་པའི་རྩོམ་ཡིག་འཕྲིན་སྟེགས།
སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དོན་བརྒྱུད་བསྐུར་དང་འཕྲིན་རྟེགས་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་རོགས།
སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གནས་དང་རང་བྱུང་ཤུལ་བཞག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཤེས་རིག་མི་འདྲ་བ་སྤེལ་རེས་དང་ཕན་ཚུན་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་པར་སྐུལ་འདེད་ཐེབས་པའི་སྒྲོམ་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གཅེས་ནོར་རྩ་ཆེན་དེ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་དང་། རྒྱུན་འཛིན་ཡག་པོ། བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བཅས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་འགན་འཁྲི་ཡིན་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྒྱུན་མཐུད་དང་འཛམ་གླིང་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་བླང་བྱ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད།
འཇིག་རྟེན་ནི་ཁྱེད་ཚོའི་ཡིན་ལ་ང་ཚོའི་ཡང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན་ཁྱེད་ཚོའི་རེད། ཁྱེད་ཚོའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་དར་བའི་སྒང་ཡིན་པས། ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་ཉི་མ་དང་འདྲ། རེ་བ་ཡོད་ཚད་ཁྱོད་ཚོའི་སྟེང་ལ་བཅོལ་ཡོད། 1957ལོ།11.17མའོ་ཙེ་ཏུང་།
世界是你们的，也是我们的，但是归根结底是你们的。你们青年人朝气蓬勃，正在兴旺时期，好像早晨八九点钟的太阳。希望寄托在你们身上。
1957. 11. 17 毛泽东
