བསམ་ཡས་ལོ་རྒྱུས་ཚང་པའི་ཐིག་ཤིང་། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

文摘   文化   2023-12-07 00:40   西藏  

སྔོན་མའི་གསུང་བཤད་རྣམས་འོག་གི་ཁ་བྱང་འདེམས་ནས་ཡི་གེ་སྔོན་པོ་འདི་དག་མནན་ཙམ་རེ་གནང་ན་གཟིགས་ཐུབ།



ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་དང་པོ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་གཉིས་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་གསུམ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་བཞི་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་ལྔ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་དྲུག་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་བདུན་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་བརྒྱད་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་དགུ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།ཁག་བཅུ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།བཅུ་གཅིག་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ལས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་གངས་རིའི་རང་སྒྲ།བཅུ་གཉིས་པ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྒན་པོ་བསམ་བཟང་གཏམ་བཤད་གསར་པ།   སྒྲ་བརྙན།

མྱི་སྐད་ཉོན་མི་ཤེས་པའི་བོད་རིགས། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྒས་པོ་བསམ་བཟང་སྡོང་གྲོགས།ཆོས་བྲོའི་སྐོར།བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ཕྱི་ནང་དཀྲུག་མཁན་དགེ་བཤེས་རྫུན་མ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྐྱོན་བརྗོད་ནི་ལྷག་བསམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཡིན།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགསགངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་ལྡེའུ་མིག་མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྒྲ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཁྲུལ་ངོ་སྤྲོད་པ།  ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ནོར་བ་ལ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད། རྒན་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས

མདོ་ཁམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཏང་བ།   ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ཆོས་ལོག་པ་ནི་གོད་སྙིག་བཞིན་དོར་དགོས།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཡང་དག་གི་ལོ་རྒྱུས།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

དུས་རྒྱུན་སྔོ་ཟས་ཅན་ལ་གནོད་སྐྱོན་གང་ཡོད།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ཐང་གའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྐོར་ཀྱི་རྣ་ཚར།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ཀར་ཤོད་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་བཙལ་ཚེ་དཔལ་སྤུང་ལྷ་བཟོ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་རྙེད།

ཀར་ཤོད་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་རྙེད་སོང་།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

དཔལ་ལུགས་སྒར་བྲིས་འདོག་ཆོག་པའི་ཆ་རྐྱེན།མཁས་དབང་ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན།

དཔལ་ལུགས་བཟོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གླེང་བ།བསྡུད་འདུལ།

དཔལ་ལུགས་སྒར་བྲིས་མཚན་ཀྱི་དགེ་མཚན་གླེང་བ།ཀརྨ་རྒྱན་མཚན།

ཀར་ཤོད་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ།ཐུབ་བསྟན་ཕན་ཚོགས།

ནམ་མཁའ་བཀྲ་ཤིས་དང་ཀར་ཤོད་ཀར་བཀྲ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།

གྲྭ་ལོག་གི་རྫུན་ལྕེ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སི་ཏུའི་སྐྱེས་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད།མཁས་དབང་ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན།

གྲྭ་ལོག་ཞིག་ལ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད།    མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ཐང་ཁ་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བླ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་མི་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་གནང་དགོས།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་རྙིང་མའི་བླ་ལོག་རྣམས་ལ་གུས་ལན།  །         

སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་དཀར་ཆག།

རྩོམ་པ་པོའི་དཀའ་ངལ་དང་ལྷག་བསམ།དགེ་བཤེས་ཚེ་རིང་ནོར་བུ།

བོད་རིགས་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆེད་ཞུ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཐད་གཏོང་གསུང་བཤད།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དང་ནད་པ་གཉིས་ལ་རེ་འབོད།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས།

མི་བཟང་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལན་བརྒྱད། བཙན་རལ་གྱིས་བསྒྱུར།

རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་ཚོགས་འདུ་སྟེང་གི་དྲིས་ལན།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ཨ་ལག་དོར་ཞིའི་མི་ཚེའི་ཉམ་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ།

གནའ་སྔ་མོ་བོད་ཀྱི“གསར་གཏོད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ།

ལྷ་སའི་གནའ་བོའི་ས་མིང་། རྒྱལ་རྩེ་ཤག་མིག་དམར་དོན་འགྲུབ།

གཏེར་རྫུན་སུན་འབྱིན།འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན།

གཏེར་འབྲུག་རྫུན་མའི་བསྐོར་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་།བོད་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་གླིང་།

བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ངོ་སྤྲོད།  མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

མཚན་ཉིད་རིག་པའི་མཐོ་ཚད་ཅིག་ནས་བལྟས་པ། མང་རྒྱན།

དཀོན་མཆོག་ལ་རེ་ནས་ཤི་བ། བསྒྱུར་བ་པོ་ང་སྨྱོན་པ།

རྩོམ་ཡིག་བརྐུ་བའི་སྲོལ་ངན་བསྣུབས་དགོས།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ཆོས་ལུཊ་པས་དུ་བ་འཐེན་ཆོག་མིན་བཤད་པ།ཨ་ལག་དོར་ཞི།

ཁྱེད་ཀྱིས་གཡེར་མའི་ཕན་ནུས་འདི་དག་ཨེ་ཤེས།

ཡང་སྙིང་རྟོགས་སད་པ་ཟེར་བ་དེ་གང་འདྲ་རེད།

འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེ་ཕ་ཡུལ་སྡེ་དགེ་ཡིན། སྨན་ཟླ་ཟེར།

བཀའ་རྒྱུད་ཚང་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པ།   མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བཻ་རི་འཇིག་མེད་དབང་རྒྱལ་གསུང་རྩོམ།

བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་འཕྲོད་བསྟེན་རིག་གནས་ལ་དཔྱད་པ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས

ཕྱོགས་གཙང་དང་བུམ་སྟོང་ཧལ་ཁྱི་རྟག་ཐབ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བཀའ་རྒྱུད་ཚང་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པ།   མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

འཁྱོང་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མའི་ལོ་རྒྱུས། མཁས་དབང་བེ་རི།

དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་འགྲན་པ་དཀའ་བའི་གངས་ལྗོངས་བུ་མོ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།  ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།  ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།།(3)ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།།(4)ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼5༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼6༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼7༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼8༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼9 ༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།10དང་11།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།ཁག་དང་པོ།

དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།   ཁག་གཉིས་པ།

དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།  ཁག་གསུམ་པ།

དབའས་ཡིས་རུས་ལ་དཔྱད་པ།   ཁག་བཞི་པ།

དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།   ཁག་ལྔ་པ།

དབའས་ཀྱི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།  ཁག་དྲུག་པ།

དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།   ཁག་བདུན་པ།

དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།   ཁག་བརྒྱད་པ།

དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།   ཁག་དགུ་པ།

དབསའ་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།  ཁག་བཅུ་པ།

དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།   ཁག་བཅུ་གཅིག་པ།

དབའས་ཡི་རུས་ལ་དཔྱད་པ།   ཁག་བཅུ་གཉིས་པ།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།  ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།  ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།།(3)ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།།(4)ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼5༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼6༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼7༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼8༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། སྒྲ་༼9 ༽ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན།10དང་11།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་བསྐོར།༼༡༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་བསྐོར།༼༢༽སྒྲ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་བསྐོར།༼༣༽སྒྲ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།༼༤༽ སྒྲ།   མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།༼༥༽ སྒྲ།   མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༦༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༧༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༨༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༩༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ། ༼༡༠༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ། ༼༡༡༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ། ༼༡༡༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ། ༼༡༢༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ། ༼༡༣༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༡༤༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༡༤༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།   སྒྲ།   ༼༡༥༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༡༦༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། སྒྲ།༼༡༧༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། སྒྲ།༼༡༨༽ མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༡༩༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༢༠༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།སྒྲ།༼༢༡༽མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ཆ་ཚང་།

སུམ་རྟག་སློབ་ཁྲིད་ཁག་དང་པོ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་གཉིས་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་གསུམ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཞི་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་ལྔ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་དྲུག་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བདུན་པ།ལ་དོན་མཐའ་དཔྱོད་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བརྒྱད་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་དགུ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་གཅིག་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་གཉིས་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་གསུམ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་བཞི་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅོ་ལྔ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་རྟགས་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་དྲུག་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སུམ་ཅུ་པ་རྫོགས།

ས་བཅད་གཉིས་པ་རྟགས་འཇུག་དང་པོ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཁག་གཉིས་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་གསུམ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཞི་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་ལྔ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་དྲུག་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བདུན་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བརྒྱད་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་དགུ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁག་བཅུ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས

རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སློབ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས

རྫོགས།

ནག་ཉེན་ཅན་གྱི་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་དགག་པ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གནོད་པའི་གཏམ་འཁྱལ་དགག་པ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོཊ།
རྨོངས་ལས་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བཟོས་འདུག
ཁམས་གླིང་ཚང་ཆུ་ངོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་གླེང་བ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཆོས་ལོག་པ་ཚོའི་བསམ་བློ་ངོ་ཤེས་པར་གལ་ཆེ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
   ཀླད་རྒྱ་ཆུང་བའི་རྟག་ལྔ།  མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྒྱུན་ཤེས་བཞི་པ། ཁམས་པ་བླུན་པོ་ཡིན་པའི་རྟགས་དགུ།
བྲག་ཞུན་བདེན་རྫུན་གླེང་བ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
གནད་ལུགས་རྟོགས་མཁན་ཀུན་རྟོགས་སད་མ་རེད།
རྒྱུན་ཤེས་གསུམ་པ། སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབ།  མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཞེང་འདུག
རྒན་ཐུབ་བསྟན་ལ་ཕུལ་བའི་དྲི་མེད་ཁ་བཏག།

ལྟ་ལོག་པ་ཁྲི་ལོ་ཤོག།

རང་གི་ཆེད་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པའི་སྐོར། ཐུབ་ཕུན།༼ སྒྲ། ༽

ཤཀ་ཐུབ་ལས་གུ་རུ་ལོ་252ཆེ་བའི་འཁྲུལ་སེལ།     ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

གྲྭ་བཙུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁུར་པོ་རེད། སྒྲ མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ཐུབ་པའི་ལུགས་ལས་འགལ་ན་ནང་བསྟན་མི་ཟེར།མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

འབོད་སྐུལ།    དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིག་ལ་དཔྱད་པ།

རྩོམ་དབང་དང་བཅའ་ཁྲིམས།   མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

བོད་སྐད་ལས་ཚིག་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་སྤྱོད་མཁན་རྣམས་ལ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ཐང་ག་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནག་བསུབ་བཏང་བ།། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབ་གསལ་བཤད། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།།

ཁྲག་ཤུགས་མཐོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྐོར།  མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།

ཧི་མ་ལ་ཡའི་དབྱངས་རོལ་ལས་ཡོ་གའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐོར།

འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སྙན་ངག།
སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་དགག་བཞག་དགེ་བཤེས་སུམ་བརྒྱས་མཉམ་གླེང་།
དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་མི་ཡི་དུས་རབས་རེད། འབར་གས་ནག་པོ།
སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གི་ཀ་རྩོམ་སྙན་མོ་ཞིག།
ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་འབོད་བསྐུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་འདུག།
༧བསེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཤེགས་པར་རྗེས་དྲན་ཞུ།གདོང་བརྟན་པོ།
སློབ་དཔོན་བསེ་ཚང་སྐུ་གཤེཊ་པ་མྱ་ངན་ཞུས་པ་ལ་བོད་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་ཚང་
ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྨོངས་མུན་གསལ་བའི་གློག་སྒྲོན།
གྲྭ་ལོག་ནི་ཕྲག་དོག་གི་གཏེར་མཛོད་རེད་འདུག།རྒན་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ནག་ཉེན་ཅན་གྱི་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་དགག་པ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གནོད་པའི་གཏམ་འཁྱལ་དགག་པ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོཊ།
རྨོངས་ལས་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བཟོས་འདུག
ཁམས་གླིང་ཚང་ཆུ་ངོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་གླེང་བ།ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
ཆོས་ལོག་པ་ཚོའི་བསམ་བློ་ངོ་ཤེས་པར་གལ་ཆེ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
   ཀླད་རྒྱ་ཆུང་བའི་རྟག་ལྔ།  མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
རྒྱུན་ཤེས་བཞི་པ། ཁམས་པ་བླུན་པོ་ཡིན་པའི་རྟགས་དགུ།
བྲག་ཞུན་བདེན་རྫུན་གླེང་བ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
གནད་ལུགས་རྟོགས་མཁན་ཀུན་རྟོགས་སད་མ་རེད།
རྒྱུན་ཤེས་གསུམ་པ། སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབ།  མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།
མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཞེང་འདུག
རྒན་ཐུབ་བསྟན་ལ་ཕུལ་བའི་དྲི་མེད་ཁ་བཏག།



伦理学文章平台  མི་ཆོས་རིག་པའི་རྩོམ་ཡིག་འཕྲིན་སྟེགས།


སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དོན་བརྒྱུད་བསྐུར་དང་འཕྲིན་རྟེགས་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་རོགས།

 སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གནས་དང་རང་བྱུང་ཤུལ་བཞག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཤེས་རིག་མི་འདྲ་བ་སྤེལ་རེས་དང་ཕན་ཚུན་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་པར་སྐུལ་འདེད་ཐེབས་པའི་སྒྲོམ་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གཅེས་ནོར་རྩ་ཆེན་དེ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་དང་། རྒྱུན་འཛིན་ཡག་པོ། བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བཅས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་འགན་འཁྲི་ཡིན་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྒྱུན་མཐུད་དང་འཛམ་གླིང་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་བླང་བྱ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད།


འཇིག་རྟེན་ནི་ཁྱེད་ཚོའི་ཡིན་ལ་ང་ཚོའི་ཡང་ཡིན་མོད།  འོན་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན་ཁྱེད་ཚོའི་རེད།  ཁྱེད་ཚོའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་དར་བའི་སྒང་ཡིན་པས།   ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་ཉི་མ་དང་འདྲ།  རེ་བ་ཡོད་ཚད་ཁྱོད་ཚོའི་སྟེང་ལ་བཅོལ་ཡོད།  1957ལོ།11.17མའོ་ཙེ་ཏུང་།  

世界是你们的,也是我们的,但是归根结底是你们的。你们青年人朝气蓬勃,正在兴旺时期,好像早晨八九点钟的太阳。希望寄托在你们身上。

1957. 11. 17 毛泽东



月光藏文网站
伦理学文章平台 བོད་ཁུལ་མི་ཆོས་རིག་པའི་རྩོམ་སྟེགས།
 最新文章