2024年9月，普林斯顿大学校长克里斯托弗·艾斯格鲁伯在开学典礼中，以“AI教母”李飞飞的教育经历为例，深入阐述了“博雅教育”的内在含义。
他指出，博雅教育不是为了培养一个成功的人，甚至也不仅是为了培养一个具有公民素养的人，而是为了造就一个完整的人。
博雅教育，亦称人文教育、文理教育，是一种综合性的教育模式。
现代社会中，博雅教育被认为是一种基于社会中的人的通才素质教育。它不同于专业教育、专才教育，所涉足的范畴随着社会而变迁。到了近代，人文和科学都成为了博雅教育的重要组成部分，以致博雅教育又被称为文理教育。
博雅教育在概念上与通识教育类似，但若细分其差异，博雅教育是相对于职业或实用教育而言，其目的在培育“统一的人格”；而通识教育是相对于专业教育而言，其目的在达到“统一的知识”。
以下为校长演讲内容：
大家知道，普林斯顿大学以高度重视博雅教育（liberal arts）而闻名于世。
博雅教育的一大目标在于令人体会超越的感觉。
我希望解释一下“博雅教育”这个说法。显而易见，许多人并未理解它的含义。
一位民意调查员曾对我说，大学不应再讨论博雅教育。他认为大家觉得认为代表自由的“博”（liberal）意味着左翼政治，而艺术的另一说法“雅”（arts）则是不切实际的代名词。因此，按照他的说法，博雅两个术语的结合无异一场巨大的灾难。他还说他个人赞成博雅教育，但大学需要对此重新定义。
那么如何重新定义博雅教育呢？我想真有需要的话，我们该如何称呼它呢？
也许我们可以称之为面向未来的领导力教育。这听起来令人振奋、实用、而且时髦，不是吗？
博雅教育目的不仅在于为你提供第一份工作所需知识或技能，还能让你应对无人预料的问题和挑战。
李教授（AI教母李飞飞）的职业生涯就是一个经典案例。
她的本科学习体现我们对普林斯顿博雅教育的广泛期待，这一概念涵盖了自然科学、社会科学、工程学和人文学科。
李博士在普林斯顿主修物理学，同时还选修了艺术史课程。通过从艺术、心理学和神经科学等领域汲取灵感，她就人类思维如何对图像进行分类提出创新问题，并以此成为计算机科学领域的领军人物。如今， 她按照以人为本的原则，正在调研人工智能相关伦理问题，这类问题是她二十五年前毕业时根本没人想象得到的。
当然，我不想只是把博雅教育矮化为领导力或职业成功做准备。
作为更高的期待，普林斯顿希望你们学习艺术史、物理学和其他众多课程，原因并不局限于其职业价值。
我的好友也是普林斯顿新任本科院长迈克尔·戈登，与其前任吉尔·多兰一样，均为博雅教育的忠实拥趸。
多兰院长时而会谈及公民教育。或许这是重新定义博雅教育的更好途径。
公民教育的优势在于紧密契合博雅教育的本质含义。
“博”所代表的自由（liberal）并非左翼政治中的“自由派”，而是自由这个词汇的本身含义。而“雅”（arts）指的是学术课程或研究，而不仅是我们今天所理解的创意艺术，尽管该课程是博雅教育的一个组成部分。
博雅教育意味着一个自由公民应该接受的教育。因此，公民教育是对其（liberal arts）本意的恰当更新或解读。
公民教育这一说法也阐明我们推崇博雅教育的另一重原因。我们希望这种教育能让你们充分参与公共和私人生活的方方面面。
我们坚信，举例而言，要成为人工智能时代一个全面发展的公民，工程师必须理解人类文化，伦理学家必须了解人工智能技术。
我颇为肯定戈登院长和多兰院长都会同意，即便公民教育的提法也有点过于偏狭或过于具体，因此无法完全涵盖我们所称的博雅教育。
教育不只是为了成功或公民身份，教育本身就颇具价值。博雅教育涵盖这样一种理念：学习和研究是升华人类精神境界的一项重要活动。
我们希望大家感受探索的快感，沉醉在创意之中，流连于思考之间。我们希望，在书籍、实验、艺术品和方程式之间，你们会像李飞飞那样时而感受到一种超越自己的存在。
我们希望这些记忆和经历带给你们快乐，激发你们对终生学习的挚爱。
或许我也可以把博雅教育重新定义为一种超越。
不过，我想那位民意调查员会对我说超越听起来不切实际。
我觉得他大错特错！
超越教育是真正具有实际价值的教育，其最佳且最重要的作用是帮助我们成为完整的人。
