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我们当下仅仅把地球当作资源来小心呵护是不够的。我们需要彻底改变与地球的关系。我们应该把它的魔力和尊严还给它。我们应该学着再次对它感到惊叹。自然灾害是极端人类行动的后果。行动(action)是历史(hisotry)的动词语态。沃特尔·本雅明笔下历史的天使面对的正是人类行动留下的灾难性后果。在他面前,成堆的历史残骸漫延到天际。但他无法移走它,因为来自未来的名为“进步”的风暴把他给卷走了。他大睁的双眼和张开的嘴显示出他的无力。只有不行动的天使才能抵抗这场风暴。
我们应当重新发现不作为的潜力,一种不诉诸于行动的能力。所以我现在正在写的一本新书标题是《沉思或不作为的生活》。它有意对应或者说矫正汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)的书《积极或行动的生活》[译者注:此书现有中文译本名为《人的境况》]——后者将人类行动崇高化了。
我的目的不是把世界灾难化,而是描述它。我作为一个哲学家的职责就是解释我们身处的社会。当我说新自由主义治剥削自由而不是抑制自由,或者智能手机是数字信息治下的圣物,这些观点并非耸人听闻。哲学在于说出真相。
最近几年,我研究信息的现象学,就是为了理解今天的世界。在《非物》里,我的观点是今天我们主要用信息的方式感知现实。这样做的后果是与现实的接触变得稀缺。现实被剥夺了其当下,我们不再感知到它物理性的振动。信息像一层膜一样把物品包裹起来,钝化了我们对强度的感知。被降维成信息的感知让我们对情绪和氛围的体察变得迟钝。空间丢失了其诗性,取而代之的是没有空间感的信息传播网络。
人们聚在一起,大多数时候却只是各自看着自己的手机,这还有什么意义?即便达到了畅通无阻的沟通,人们也比以前更觉孤独。我们把“你”变成了一个可获得、可消费的“它”。这个世界正在流失“你”的存在,是这件事让我们孤独。
从这个角度而言,罗马、纽约或是首尔没有什么不同。要获得幸福,我们需要一个卓越的、高于我们自身的他者。而数字化脱离了任何旗鼓相当的对应关系,任何抗拒的可能,任何的他者。它让一切变得平滑。智能手机之所以智能,是因为它让一切都变得可获得,除去了所有阻力。而罗马确实是一个不缺乏卓越他者的地方。
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