作者:汲泉承露养菖蒲
真人之心,如珠在渊;众人之心,如泡在水。
人可以分为两种,一种是情趣丰富的,而且到处寻求享受这种趣味。
另一种是情趣干枯的,对于许多事物都觉得没有趣味,也不去寻求趣味。
前者是艺术家,后者是俗人。
无情趣,就是俗人
自古以来,皆存雅俗之辩。
历史学家钱穆先生,对雅俗有一个论断,他说:
无意境,无情趣,就是俗人。尽有人买一件古玩,烧一炉香,自己以为很高雅,其实还是俗。
因为在这环境中,换进别一个人来,不见有什么不同,这就算做俗。高雅的人则不然,应有他一番特殊的情趣和意境。
可见,雅,就是要有自己的情趣和意境,而不是人云亦云,谁去都成。
其实这个问题,和君子与小人之别非常类似。
在《庄子·大宗师》中,有一段虚拟的子贡与孔子的对话。
子贡问孔子道:什么是畸人?
孔子说:畸人者,畸于人而侔于天,故曰,天之小人,人之君子;人之君子,天之小人也。
孔子的意思是:所谓“畸人”,就是相对于普通人而言,显得非常奇怪,但却完全契合于天道的人。
从天道的视角下,那些微不足道的“小人”,往往会被世人看作“君子”;而被人们称之为“君子”的人,在大自然面前,常常只是“小人”而已。
这世间,有些人不合礼教,就像恣意狂放的魏晋狂士、不羁于礼的竹林七贤,但谁又能说他们不够雅、不是君子呢?
这些人之所以被人们认为是雅士君子,是因为他们的行为虽然不合礼法,但他们的思想却直指本真、合乎天道,所以才会被世人所推崇。
本真,即是雅事
在魏晋时期,人们会通过“清浊之分”来大致区别雅俗之人。
若是被认为身具“清气”的,就有被归入清流的机会,受到世人的尊敬。
所谓的“清气”,就是清明之气,也可以被引申为光明正大之气。
拥有这种气质的人,为人真挚,自然洒脱。
因为人的行为可以附庸风雅,但人的气质却是来自一个人的所知所见、所思所想。
若心中清明,自然就不会是个小人。
苏轼在《东坡志林》中说:真人之心,如珠在渊;众人之心,如泡在水。
真人的心,就像深潭中的明珠,深邃明朗,不动不摇;普通人的心,就像水面上的泡泡,轻飘浮荡,随时破灭。
真正意义上的君子之道,从不来自追求形式的做作,而是源于一种直指本真的坦然。
俗骨,即是牢笼
做人,最怕的不是不知道什么是雅,而是长了一身俗骨,什么是俗骨呢?
其实俗骨就是一个与“清气”相反的概念,泛指庸俗的气质。
一身俗骨的人,对事物的理解,往往拘于定式。
如《坛经》所说:自蔽光明,贪爱尘境,外缘内扰,甘受驱驰。
这样的人,最大的特点,就是不会用自己的思维想事。
但凡做什么事情时,就一定要先用大道理说服自己,然后不断地为自己的所作所为,找各种各样看似光明伟岸的借口。
他们不明本心,只会从众。只看的到他人告诉自己的风景,却从不会用自己的双眼去发现些什么。
这样的人,一生只能伴着自己这一身俗骨,在人海里浮沉。
或许,这世上最可怕的事,不是人一出生就活在囚笼里。
▶作者:汲泉承露养菖蒲,来源:抱蒲堂(ID:bpthz2015)。