《太上感应篇》有言：“祸福无门，惟人自召。”
祸福，并非命运规定不变的，而是看的所作所为。
简言之，是祸是福，完全由自己的行为来决定。
既然福祸操之在己，那怎样才能得福避祸呢？
《周易》告诉我们：守住自己，就能离祸得福。
《周易·系辞传》云：“吉人之辞寡，躁人之辞多。”
有修养的吉利的人，言辞真善而正直，故很少说话；浮躁的人，较为轻浮，故喜欢多说话。
庄子曾感叹：“夫言者，风波也！”
自古以来，祸从口出的例子数不胜数，轻则得罪人，重者甚至会丢掉性命。
守住自己的嘴，多听少说，方为吉祥之人。
《艾子后语》中记载有这样一则故事：
赵国有一个方士好讲大话，他自称自己已经活了几千年了，见过伏羲、女娲、神农、蚩尤、苍颉、尧、舜、禹、汤、穆天子、瑶池圣母等等上古神仙。
有一天，赵王从马上摔下来，伤得不轻。
医生说，需要千年以上的血才能治愈，于是赵王就命令把方士杀了取血。
方士一听，吓得赶紧澄清自己是吹牛，但是赵王不信他，认为他是为了保命而撒谎，还是把他杀了。
孔子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
老子则曰：“大辩若讷。”
守住自己的嘴，不是不说话，而是会说话。
“讷言”，就是要忍而少言、谨慎慢言、三思而后言，切忌口无遮拦、信口开河。
守住嘴的要义，就是在不高兴时不说话、心不平时不说话、有牢骚时不说话。
守住自己的嘴，少说话，才不会祸从口出、伤及性命。
《周易》中讲：“元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。”
大亨大通，利于坚持下去。不正当的行为会带来灾祸，不利于向前发展。
做人，要安守本分，不要去做超出自己能力范围的事情，否则大祸必至。
所谓守本分，就是孔子说的：“不在其位，不谋其政。”
也就是曾子说的：“君子思不出其位。”
《长短经·反经》里记载了孔子与他的学生子路之间的一件事：
有一次子路去做邵这个地方的长官，鲁国的卿大夫季氏限百姓在五个月以内开通一条运河，由子路主管这件事。
为了要鼓励大家做工，公家的经费又不够，子路就自己掏腰包把薪水贴上，乃至从家里弄粮食来，供给大家吃。
孔子听到了这个消息，马上派子贡去，把子路做好给工人吃的饭倒掉、把铁锅给砸破。
子路气坏了，跑去跟老师吵架，对孔子说：“先生天天教我们要做好人好事，推行仁义，现在我这样做，却让子贡来捣乱，您这是嫉妒我行仁义吗？”
孔子却说：“子路，你不要糊涂，当了天子，因为天下都是自己的，所以能爱天下；当了诸侯，就爱自己国家的人民；当了大夫，就只管自己职务以内的事；普通人，就爱自己的家人。仁义之举当然是好事，但是超过了范围的仁义，就侵犯了别人的权威，对你自己、对大家、对长远发展都是不利的。”
孔子这样做，体现对子路无比的慈爱，因为子路这样一做，虽然会大得人心，但必然会引起嫉妒，有人非把子路害了不可。
就连实施仁义爱人这种事情，都要晓得自己的本分，所以，在哪个位置，就想哪个位置的事，要知道自己该做什么、不该做什么。
守住自己的位，不逾矩，才不会引发嫉妒、招来祸患。
《周易》曰：“天行健，君子以自强不息。”
真正的强者，胸有激雷而面如平湖，泰山崩于前而色不变。
北宋道家隐士陈希夷云：“处事迟而不急，大器晚成；知机决而能藏，高才早发。”
每个人都有属于自己的时机，保持初心、不乱阵脚，方可守得云开见月明。
守住自己的心，不急不躁、不贪不腐，才是真正有大智慧的人。
中晚年时期的曾国藩，手握重权，但他却一直坚守自己的内心，不贪污、不行贿、不谋私、不枉法。
曾国藩担任两江总督时，有一个县令想拿王羲之书法的唐代摹刻帖贿赂他。
虽然该帖为宋代淳化阁帖的祖本，异常珍贵，价值连城，但曾国藩在赏玩片刻后，原封不动地退还回去，并在当天日记中写下八个字：“世间尤物，不敢妄取。”
曾国藩死后，留下的财产不足两万两银子，仅相当于一级官员一年的养廉银。
如此，在那个昏沉的乱世实属难得。
《道德经》里说：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱。”
有足以称雄的实力，而安守着柔和的状态不露锋芒；对万事万物都明察秋毫、洞烛千里，却不以自己的看法、意志强加于人；可以达到荣华富贵、重权厚利的地位，仍能安守平淡的生活。
只要守心不动，就不被外物所扰、所惑，就能坦坦荡荡、俯仰无愧。
守得住心的人，温厚、宁静，就像大地，永远把自己置于低处，却没有人否认它的博大。
守得住心的人，收敛、含蓄，就像大海，永远把自己放在低处，却没有人否认它的深邃。
守住自己的心，不妄为，才不会迷失自我、利欲熏心。
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《围炉夜话》有言：“本分人，即是快活人，无奈做本分人者甚少。”
能谨守本分的人，不希求越分的事，便是最愉快的人了，只可惜能安分守己不妄求的人却很少。
守住自己，守的就是自己的本分：守嘴不惹祸、守位不逾矩、守心不妄为，不偷奸耍滑、不坑蒙拐骗，堂堂正正、坦坦荡荡，自然就能避除灾祸、迎来福报。
余生，愿你我都能守住自己，离祸得福，吉无不利。
