读书随笔：外圆内方的生命哲学

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外圆内方的生命哲学

                      文◎王玉玲

 我国古代科学把由众多星体组成的茫茫宇宙称为天，把立足其间赖以生存的田土称为地 “仰则观象于天，俯则观法于地”，象天法地，感悟自然。认为日月天体都是在周而复始、永无休止地运动，好似一个闭合的圆周，无始无终；而大地却静悄悄地在那里承载着人类，恰如一个方形的物体静止稳定，于是逐渐形成了“天圆地方”的宇宙观念，认为天是圆形的，如同一把大伞；地是方形的，好像一个棋盘。纵观自然界，凡是圆形的物体，都具有好动和不稳定的特点，就象圆圆的日月一般；凡是方形的物体，都具有静止和稳定的特点，就象静静的大地一样。动为阳、静为阴，天地共存，动静相宜。《易经》中天圆地方进一步符号化了，乾为天，为圆 ，为动；坤为地，为方，为静。正如孔子所说：圆者动，方者静。其见天地之心乎！

 天圆地方是古代科学对宇宙的认识，所以，由我国古代方孔圆钱币的发明和使用，就深刻反映了道家的辩证法思想。以有形的圆，弥补无形的天；以无内容的方，对有形的地。突出地反映了道家所主张的有无、虚实相对的理论。圆，是中国道家通变、趋时的学问；方，是中国儒家人格修养的理想境界：“智欲其圆道，行欲其方正”。圆方互容，儒道互补，构成了中国传统文化的主体精神。

　  我国的古钱币，它不仅代表了一个朝代的经济流通符号，更集中包含了中国传统文化提倡“天人合一”，讲究效法自然，追求发展变化的宇宙意识。方孔钱形象直观地表达了古人“天圆地方”的宇宙观和外圆内方的处世观。一枚铜钱，外圆内方，朴实无华，但这小小钱币却悟出我们的生命哲学。方是做人之本，圆是处世之道。圆有余而方不足，则缺乏支撑的筋骨，易成见风使舵的人物；圆不足而方有余，则棱角分明，刚脆易折，不免易成四处碰壁的腐儒。因此，做人必须方中有圆，圆中有方，外圆内方。其实，我们每个人在日常生活中就能感受到中国文化：我们吃饭时用的筷子一头是圆柱的  另一头是正方的   接触食物（事物）的时候用圆的，圆滑处事（触食）；而方形的压在两指中心处提醒我们做事要方正，也就是正直。告诉人们“处事”和“做事”要方圆有度。同样，也体现了中国古代 天圆地方的世界观。

 我理解的为人的“圆”，绝对不是圆滑世故，更不是平庸无能，这种圆是圆通，是一种宽厚、通融，是大智若愚，是与人为善，心智的高度健全和成熟。不因洞察别人的弱点而咄咄逼人，不因自己比别人高明而盛气凌人，任何时候也不会因坚持自己的个性和主张让人感到压迫和惧怕，任何时候也不会随波逐流，要潜移默化别人而又绝不会让人感到是强加于人，这就需要极高的素质，很高的悟性和技巧，这是做人的高。

 船航行在大海，船头不是方形的，因为方形的船头在海水里阻力大，所以船头都是圆形或尖形的，才能行江海劈波斩浪，风雨兼程驶向彼岸。人生也像大海，处处有风浪，时时有阻力，所以只有审时度势，适时改变方略，去融入社会大潮，与时俱进驶向成功。

 我们为理想和事业而拼搏，不是为了 “壮志未酬身先死”，而是知进知退，却又懂得智取其胜。这种智取也是一种高明的圆，记得卡耐基说：一个人的成功只有15%是依靠专业技术，而85%却要依靠人的情商与沟通能力包括与人良好的交际关系等软科学本领。“圆”，不是老于世故、老谋深算，而是一种高超的处世艺术。

 我理解的为人的“方”，应该是指一个人的精神信仰，人格的尊严，做事的信念，是非曲直中坚持正义的原则，遵守道德修养等。这些高于生命的坚守，是对人类文明以及人生目标的追求，是捍卫人格尊严的一种底线，是生命中坚不可摧的一道城墙。为生命中美好事物和理想不懈的努力奋斗，对人类对社会的最大的贡献。这便是方，是人之义。

 我在给学生上即兴评述课时，经常讲到如何做人？我特别欣赏这样一句话：“凡人之论，心欲小而志欲大，智欲圆而行欲方，能欲多而事欲鲜。”这句话出自西汉•刘安《淮南子•主术训》：其讲求的就是做人要有脊梁，要有血性，要有金戈铁马，挥斥方遒的理想和气度，但又不要墨守成规，拘泥于形式，要有圆融处世，适应社会潮流的柔韧。“智圆行方”被古代大能贤士推崇为极高的人生道德和智慧，同时也是我们今天为人处事的法宝。

 《论语》中有这样一个故事：鲁国季孙氏的家臣阳货权势很大，他想让孔子来拜见他，孔子根本不想同他往来。阳货知道孔子在礼方面有自己的原则（来而不往，非礼也），就派人送给孔子一只小猪，使得孔子不得不去回拜他。孔子不想见他，但又不能违背礼的原则，就趁阳货不在家时去拜访他，说已经回礼了。这就是坚持原则下的变通。而《左传》中宋襄公在宋楚交战中，死搬教条讲仁义，敌军渡河时不攻，敌军整队时不攻，最后大败被射伤了腿，还沾沾自喜地自夸君子。这就是不知变通的教条主义。

 乾隆年间的纪晓岚认为：“做人要处世圆滑，内心中正，不同流合污而为人谦和”，即外圆而内方。“方”，就是人格独立、灵魂正直，是立世之本，为人应该在内方上下功夫。“圆”，就是融通老成，该前则前，该后则后，能够认清时务，使自己进退自如、游刃有余。纪晓岚爱好集古砚，他曾在一方圆池砚上，刻下这样的铭言：“池中规，砚中矩，智欲圆而行欲方，我闻古语。”智欲圆而行欲方，智慧圆融而行为端方，是纪晓岚饱含智慧的立身法则、人生哲学。也是他在险恶宦海中立于不败之地的根本。

 在《资治通鉴》中看到这样一个故事，魏王攻陷了一座城池，大宴群臣。魏王问文武百官：“你们说我是明君呢，还是昏君呢？”大多数的官员都趋炎附势之人，纷纷说：“大王当然是一代明君了。”正当魏王飘飘然时，问到任座，正直的任座却说：“大王是昏君。”魏王如被泼了一盆冷水，问：“何以见得？”任座回答说：“大王您获得了胜利，攻下了城池，没有按顺序分给您的弟弟，而是分给了您的儿子，可见您是昏君。”魏王大怒，马上下令，将任座赶出去听候发落。接着问下一个臣子，这位大臣说：“大王是明君。”魏王心中暗喜，忙问：“何以见得？”这位大臣说：“有古言说，明君手下多是些直臣，现在大王手下有像任座这样的直臣，可见大王是明君！”听罢，魏王赶快把任座重新请进来赴宴。我们在这个故事中发现，第一种人趋炎附势，他们说魏王是明君，完全是出于保全自己与升官发财的私心，是圆滑。这样做只会更加助长魏王的昏庸无道。第二种是任座这种刚正不阿之人，敢于不畏权势，直言进谏。但却因为刚正有余，圆滑不足，触犯了魏王的君王威信和颜面，不但没起到作用，反而自己被赶出去。最后一种人便是救回任座的大臣，他所有的不仅是刚正，而且是大智慧。其实，他很清楚魏王是昏君，但是直言不讳，必将会获得像任座那样的下场，为了使魏王能够纳谏，他顺从了魏王的心态，先说他是明君。因为这位大臣的初衷是想要帮助魏王的，所以他说出这句话与那些趋炎附势之徒有本质区别，起到的作用也就不同。然后他在解释中婉转的告诉了魏王他就是个昏君，明君应该如何做。这样做就起到了一箭双雕的作用，不仅纠正了魏王的昏君所为，也解救了任座。这个故事告诉了我们一种处世之道——外圆内方。

许多成功人士以外圆内方的处世哲学成就了一生的辉煌，教育家黄炎培给儿子写的座右铭是：“和若春风，肃若秋霜，取象于钱，外圆内方”。在他看来，做人要圆，就是要“和若春风”，对朋友、同事、左邻右舍要敬重，诚实，平易近人，和气共事；做事要方，做事要认真，坚持原则；要像铜钱那样外圆内方。李嘉诚也曾说：做人要圆，做事要方。方不是呆板，圆不是奸猾。处世要外圆内方，既坚持原则，又善于变通，才能无往而不利，获得人生的成功。

 目前不少企业及其他行业，针对市场竞争及内部管理，常借以狼的生存哲学作为其中之一培训内容。分析狼群的处事风格：在争斗中失败的时候，会主动地向对方投降，占上风也会见好就收，不贪心，当然，见到对自己有利的，只是乐在其中，并不过分的表现出来。狼的这种生存之道也同样适用于人类的处事哲学。我们应该在生活中，以“外圆”应付各种阻力，而以“内方”保持生命本色。

 由此，悟懂了“方”是做事之本，“圆”是为人之道，就赢得了立世之本。或许与我的语言艺术教学职业有关，我对人的声音或说话音质与语气很敏感。学播音专业的学生首先要练就软腭发音的技能，因为软腭发音，音质圆润，音色甜美。圆润的嗓音会给人带来愉悦和美的享受。相反一个人在说话或发音时，气息没有沿着软腭到达硬腭再送到门齿前，发出的声音一定带有噪音，噪音会使人产生反感。如果用“方”来表现声音音域的质感，那么“圆”则是声音外貌漂亮的修饰。所以质感的音域要有高频音的金丝带装饰，就诠释了圆润声音艺术的内涵和魅力。一即万物，万物归一，万物通融，既圆融。这是由整个宇宙的大道浓缩成一枚外圆内方的铜钱的哲学思想，也是人生的处世哲学。当人的品质上升到圆融时，圆融便是一种高贵，一种大智慧，是一种人生境界！即体现出一种艺术更是一种修养和素养；体现出一种教养和涵养。圆融是不需提醒的自觉，是懂得规矩的尊重，是善解人意的厚道，是荣辱不惊的淡定。

读哲学，开阔视野，叔本华的生存意志哲学，解剖了人的意志欲望以及人在宇宙间的脆弱和渺小。而人性的贪婪和欲望，是造成人痛苦的根源。通过叔本华的生存意志哲学，给我们带来深刻的思考：欲望，是人类生命的基因，正是因为这种基因的存在，一旦控制不当就会恶变成贪婪，贪婪是自我毁灭的癌症。所以贪婪是一种病。如果说，一个能控制自己情绪的人是高人，那么，一个能节制意欲摒弃贪婪的人一定是明人。适可而止，顺其自然是对生命的最大尊敬。

敬畏宇宙，天意不可违，不可恣意妄为人定胜天，从而摧毁和挥霍大自然，因为不遵循宇宙间的客观规律，其结果终将带给人类灾难。虽然，人类是智慧的生物，但是无论敬仙还是拜神，都无力阻止地裂海啸和雷霆给人类带来的灾祸；无论信仰哪种宗教，都无法解决生死问题。人生终究是一趟没有返程却有终点的单行道列车，死亡是一种必然，是此一点向彼一点划成圆的句号。所以，人们不管是在春风得意时还是痛苦困惑时，都要认真论证上帝布置的命题：人，从哪里来？又到哪里去？同时更要确信：不管人类拥有多少财富，最终都将还给这个世界，因为人无法带上这个世界去上路。

也许有人会说，既然世界上的财富不属于我，但自己的孩子是属于自己的。其实不然，被称为艺术天才和文坛骄子的纪伯伦曾在《先知》第四章“论孩子”中写下这样的富有哲理的诗句：

你的孩子，其实并不是你的孩子，

他是生命对自身的渴望而生的子女。

他借你而来，却非因你而来。

他与你在一起，却不属于你。

你可以给他以爱，却不能给他以思想，

因为他有自己的思想。

………

每一个做父母的都是在为社会培养孩子，孩子从来都不属于父母个人所有，他们有自己独立的思想和世界。每个人除了可以掌控自己的思想和心情，却无法掌控生命，生命同样不属于自己，因为任何人都无法决定生命的长度。

既然生命都不属于自己，那身外的名利(包括官职、钱财)，又岂能真正属于自己？皮之不存毛将焉附！

记得一次应邀参加一位企业家的博物贡院，贡院占地面积几十亩，建筑风格别致，里面的每一宝物都价值不菲，我问这位身价几亿的企业家：“这些宝物都是张院长花钱买的？”他笑着回答：“每一件宝物都是我买的。虽然在我的园子里，我只是为国家养护着、保管着。同时我也欣赏着。”多睿智的回答！高明之人！

增广贤文中有句话说的好：“有钱真君子，无钱语不真。”钱，对每个人来讲都是生存的最基本保障。毋庸置疑，钱和权在任何时代都很重要，因为它象征着一个人的地位、身份等，它还能买来名利。但它又不属于人的生命本身，而只是人们手中的工具。但是，如何使用和看待这个工具，就分出了人的高下。比如有的人成了钱的奴隶、权的阶下囚；有的人，既消费着金钱给他带来名利的荣誉、生存价值的幸福、成就感，也明智地将金钱视为身外之物。虽然“有钱就任性”，但任性需有度！毕竟，人，努力奋斗所创造的价值，即是为了自己也必须服务社会，所以，最终财富回归社会。

学习叔本华的生存意志哲学延伸到生命哲学，人类无非是要承受一些不可避免地生老病死、天灾人祸痛苦折磨，也可能要遭遇难以承受的精神方面病痛折磨，比如抑郁症等。首先，要区分肉体病痛与精神疾病之间是有着本质的不同：人在肉体生病时往往会有强烈的求生欲望，然而，当人一旦患有精神疾病时却往往厌世，甚至选择自杀死亡。中医诊断人的肉体病痛，常用“通则不痛，痛则不通”为理论依据，然而，人的精神疾病也无疑是因为思想的经络不通而造成精神的痛苦，久而久之，郁结成患。

活在当下，不谈前世没有来生，只看此生。我经常借用冯骥才的一句话加以内容上的改动，他说：钱是什么？钱是物质世界的空气，空气不流通，社会就不能繁荣。这是大作家站在经济学角度的精彩论述，而我只是以自我的浅显认识来论证我的生命观：哲学是什么？哲学是赋予万物的空气，它，看不见摸不着却无处不在，它，无香无色，却能拯救人的精神和灵魂。艺术是什么？艺术是整个宇宙的光明，它，没有月落日出的伟大使命，却能让世界色彩纷呈，它，没有光源分不清白昼，却能让人感到温暖看到彩虹的美丽。都说鱼儿离不开水，那么人的高质量生命更离不开空气和光明。当我们从主观的小路能走向客观的大道，当我们知道自己是谁？当我们知道自己与人的关系，当我们知道自己与社会的关系，当我们知道自己与宇宙的关系？那么，我们的精神经络或许会畅通无阻。亦或，这就是我们回答上帝布置的命题最好的答案。

 活着，是硬道理。活着，思想和心情属于自己；活着，人生阅历就是财富。人，不仅仅只是为了活着，而是要好好的生活着；然而，人，只是匆匆过客，从生命起始到终结，仅能够争取的是尽量减少遗憾。哲学通悟思想，艺术修养心性。哲学与艺术就是滋养我们精神世界的精粹。人，是要有精神支点的，这个精神支点，或许是一种信仰，或许是一份美好的期望，或许是一个梦想，或许是每一个明天。不论我们是否相信有上帝，但是这个世界却给了我们人类所想要的一切：苍天大地，日月星辰，高山森林，大海河流，肥沃土壤、金色稻谷，芳香花朵，日出日落，四季轮回。请问：人在天地间，还有比这些更博大的财富吗？庄子就是如此的洒脱，他倡导的人生哲学：看开、看破、看淡、放松、放下、放空，教会我们如何善待生命。我们即要眺望路途的远方，更要仰望头上的蓝天，于是，便会感恩阳光撒下温暖。敞开心扉，去爱这个世界吧，我们要像爱护自己的身体一样，去爱人类、爱宇宙万物，甚至一草一木，这样的生活才是生命的意义。