南怀瑾:抗衰老的秘诀只有一个

文化   2024-09-29 22:50   江苏  

要如何返老还童?如何培养自己?老年的人或者年轻身体衰弱的人,抗衰抗老只有一个秘诀,就是“静”,养静。

什么思想也没有,但不是昏睡,心境很清明,头脑很清楚,等于动物的冬眠。养多少时间不一定,看年龄关系,至少一个周期七天。

七天下来,等到青春的气息恢复了,阳气发动啦!千万不要动欲念啊!有了男女关系的欲念一配合就完了!

所以道家讲性命双修,就等于佛家的心性念头。

这个作用要分辨得清楚,没有一点杂念,没有一点恶念,也没有一点邪念,没有一点不正之念,这个时候等到一阳来复,正子时位置到了,阳气就恢复了。

只要你这样一次能够把握得住,还不要说每次,一次能够把握得住,祛病延年之药就在你手上,就有把握。

不过也很难啊,虽然你把握了,但这个阳气潜伏变化,的确有冲关之象,一关一关很难转啊!冲上来的时候第一个就是腰部,腰酸背痛就来了。

尤其老年,各种病象都来了,不是你工夫做出毛病,是你本来那个机器就是坏的,当阳能要上冲时,一定要先把你修补,所以病象就来啦。

一点一点,慢慢阳气培养上来,上升到南方的离卦,就到了头顶。

到头顶以后也不算数,这不过是一个作用,真到了头顶的脉轮都打开了,在密宗,头顶叫做大乐轮,头顶脉轮真的打通了,全身都永远在舒服快感中。

大家修行的人,一百个找不到半个成功的,为什么?

第一,大家都想修长生不老,更希望又有钱,也有官,寿也长,儿子孝顺女儿好,媳妇更听话,自己还要成佛当神仙,天下的好处会都给你占光吗?不可能。

有这样多的愿望,每天打坐十几分钟,心都静不下来,定不下来,气不会回到坎卦幽阙之中,不会聚到正子位上,这个一阳决不会来复的。

——《我说参同契》

求“静”,那是养生与修道的必然方法,也可以说是基本的方法。在养生(包括要求健康长寿——长生不老)方面来说:一切生命功能的泉源,都从“静”中生长,那是自然的功用。

在自然界中,任何动物、植物、矿物的成长,都从“静”中充沛它生命的功能。

尤其是植物——一朵花、一粒谷子、麦子等等的种子,都在静态中成长,在动态中凋谢。人的生命,经常需要与活动对等的便是休息。

睡眠,是人要休息的一种惯性姿态,人生往复不绝的生命动能,也都靠充分的休息而得到日新又新的生机。

所以老子说:“夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,是谓复命。”“静为躁君。”

以及后来所出的道家《清静经》等道理,乃至曾子著《大学》,以“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”等等观念,都是观察自然的结果,效法自然的法则而作此说。甚至,佛家的禅定(中国后期佛学,又译为静虑)也不例外。

——《静坐修道与长生不老》

“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫!物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。”

这是道家修道的原则和方法,离开此原则都不对。有些人想修道、学静坐,那便应该读懂此文,彻底了解真正的方法。其实,只要有个方法在,已不叫求静,而是求动。既然要放心打坐,那么你还再加个什么方法,那岂不更乱更忙吗?

《老子》及一切道家学神仙丹道的经论,合成《道藏》,有八千余卷之多,《老子》只是其中一卷,看是看不完的。

你若读完,准有发疯的可能。但我全读完了,却没有发疯。看过以后,我明白了这一卷所谓的“那个”,就是那一卷所说的“这个”,自然而然加以融会贯通。

大概地说,八千多卷的《道藏》,根本离不开老子的六个字:“致虚极,守静笃。”“虚”差不多等于佛家的“空”,有些道家“丹经”上干脆也用空,那是唐、宋以后丹书受了佛家影响的原故。

以往的道家只有“清”与“虚”两个字。“清”是形容那个境界,而“虚”则是象征那个境界的空灵,二者其实是一回事。

“致”是动词,是做到、达到;“致虚极”,要你做到空到极点,没有任何染污。至于空到极点是个什么样子呢?若还有个样子就不叫空了。空没得个相貌可寻。

而“守静笃”讲的是功夫、作用,硬要你专一坚持地守住。且用禅宗黄龙南禅师的几句形容词:“如灵猫捕鼠,目睛不瞬,四足据地,诸根顺向,首尾直立,拟无不中。”

一只精灵异常的猫,等着要抓老鼠,四只脚蹲在地上,头端正,尾巴直竖起来,两只锐利的眼珠直盯即将到手的猎物,聚精会神,动也不动,随时伺机一跃,给予致命的一击。

这是形容一个参禅的人,参话头,作功夫,精神集中,心无旁骛的情况。不如此,道功无法成就。

禅宗大师们另外还有个比喻:“如鸡之孵卵”。

这就不像猫捕老鼠,瞪眼张爪,蓄势待发了。而是闭着眼睛,迷迷糊糊,天塌下来都不管,你踢他一脚,他叫也不叫,理也不理,只是死心眼直守着那个心肝宝贝的鸡蛋。

这样也是一种修定的功夫,也是形容虚到极点,静到极点,相同老子所说的:“致虚极,守静笃”这六字真言。

这六字,已经把所有修道作功夫的方法,与修道的境界、层次,都说完了。世界上各宗各派、各式各样的修道方式,都是为了达到这个目的。

——《老子他说》




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