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情与爱的本质
有的观点认为情与爱是人与动物区别之所在，是人所拥有的独特体验。也有观点认为情与爱是人的执念所化，所以智者不入爱河。更有观点认为，情与爱不过是虚无的现象，其背后是基因代码的程序表达，是体内的性激素作祟，是种群为了维系进化和生存而制造的谎言……而庄子所代表的道家思想则提供了一个兼具理性与感性的解释：人所拥有的情绪乃至意识皆是天籁之声。
现象与形体的关联
在《齐物论》中，庄子以吹奏竹箫作比，揭示出了形体与现象之间的关联：能量流动遭遇阻碍而分解，驻留的部分构成了形体，发散的部分则成为了现象；现象与形体同源共生，两者皆是时空振动的产物，分别构成了事物的内涵与外延。在庄子看来，不仅现实世界遵循这一法则，人的精神世界也同样如此。当能量流动拨动心弦，便激发出了脑海之中的浮声与幻相，带来了连绵不绝的思维流动。人的念头、情绪如同音乐一般，是意识的载体以不同频率不同形态振动而发出的特殊声响。正如庄子所言：喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。
对于形体与现象之间的关联，《庄子·天地》中给出了更为理性的论述：留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。在庄子的理论框架下，现象与性质并非虚无，而是形体和理性向外的延伸。情绪与感受并非虚无，而是心弦拨动所发出的音符。这一点，在汉字的形态上也有所体现。爱、慕、情、思……憎、恨、恶、忧、愁、悲……都有着同样的偏旁：心。读书时，笔者的中文老师曾如是解释：古人认为心才是情感与意识的载体，所以才以心为形旁表示情绪及心理活动。然而古人并没有忽视脑的存在，以思字为例，甲骨文中的思由上部的囟和下部的心构成，意味着思考这一行为是由心与脑交互而成。以心为形旁表征情绪及心理活动，其背后有着更深层次的原因。
心动与情动
倘若将情绪与感受视作某种乐器所发出的声响，那么乐器则对应着以承载信息流的神经元网络，而心则扮演着更为主动的角色。心是吹奏乐器的嘴，一涨一落之间将血液泵送至了躯体的每一个角落，驱动着神经元网络的起伏奠定了音律的节拍；心是变换频率的手，血液奔涌之际为神经元网络带来不同的激素，改变其起伏的形态奏响不同的音符。爱恨情仇虽非心之声，却是心之动，是心律的起伏吹拂脑海变调调频令欲念起伏，才带来了各种各样的情绪与感受。
情绪的维度
在天籁之声这一视角之下，形体与现象的关联意味着现象奠基于形体，情感奠基于理性。不同的情绪对应着神经元网络的不同振动模式，由不同的能量结构引起，如同矩阵的特征向量一般构成了神经网络的特征模态。当我们开心时，神经元网络的模态是舒展的、流动的、由内向外洋溢的。当我们悲伤时，神经元网络的模态是卷曲的、颤栗的、不断向内坍缩的。当我们焦虑时，神经元网络的模态是纠葛的、不安的、无法聚焦不停摇摆。当我们爱慕时，神经元网络的模态是憧憬的、悸动的、陶醉而忘我。这些基础的情绪就如同矩阵的特征向量一般，彼此正交互不相干，构成了情绪活动的基础维度，一切情绪活动皆可投影于其中。
现象、形体与时空的交互
在天籁之声这一视角之下，时空的介入则意味着现象并非形体的简单延伸，而是超越形体所在。竹萧并非诞生之初便能发出美妙声响，是那隐藏在噪音中的乐律引导着乐手不断变换形体，才捕捉到了其中的永恒。事物原本诞生于混沌，是那若隐若现的规律带来了方向，才令能量循理化形。情感并非理性的附庸，是那些美好情愫吸引着生命前行，在灵魂颤栗之际触及了智慧的彼岸。人类自远古一路走来所追逐的、渴求的美好情感，是混沌中散溢的光，是噪音中隐匿的律，是承载智慧的神经网络通向未来的桥梁。
《齐物论》的主题并非爱，却以其高超的视角揭示出了爱的形状与情绪的本质。《齐物论》全书大致可分为三个板块，天籁之声是物质和意识、形体与现象的统一；天人合一是个体与整体、物质与时空的统一；庄周梦蝶则是主体与客体、相对绝对的统一。《齐物论》是一部低估的宝藏，其中所蕴含的思想超越了唯物主义和唯心主义，对于深受分析科学和粒子宇宙观影响的我们意义深远。
文稿：瞿淼鑫（清华土木系2004级本）
编辑：张学（清华协和2018级硕）
审核：刘一瑶（清华水利系2011级本、建筑院2015级硕）
