子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
“学而时习”是儒家的方法论，这四个字理解不了，就算经典倒背如流，到头来也无非就是个孔乙己，百无一用的腐儒。
相反的，这四个字理解透了，身体力行了，就算经典的原文一个字都没记住，照样可以通达人生，这叫得意而忘言。
别看只有四个字，但字字珠玑。
先说学，什么是学？
孔子所说的学，都可以理解为“学做人”。
做什么样的人？
做君子。
君子是什么？
整部《论语》都在从不同的角度来讲，后面有的是机会，现在先不纠结这个。
为什么孔子只讲“做人”呢？
怎么不讲点有用的？
例如讲讲技术，讲讲赚钱？
因为孔子不屑于讲那些。在他看来，就算你腰缠万贯，但不懂得做人，仍然只是个小人而已。
反过来，就算你穷困潦倒，饭都吃不上了，但是坚守做人的原则，你仍然是个君子。
与现代人不同，孔子是不笑贫只笑娼的。
至于这样做的好坏我们暂且不论，但我们要先有一个预期，学《论语》对发财半点直接好处都没有。
如果说间接的好处，倒是不能说完全没有。
例如你坚持做个三五十年的君子，在中国这个有道之国，总还是可以丰衣足食的。
然后是“时”，这个时指的是“时机”，孔子非常重视“时”。
《周易》里面最早出现了“时中”这个概念，后来《中庸》里面记载了孔子的话，“君子之中庸也，君子而时中。”
什么叫“中庸”？
很多人理解成和稀泥，这种人就是不适合读经典的那批人了。
他们对一个五千年文明的核心概念都不能心怀一丝敬畏，大言不惭、张口就来，是无可救药的小人嘴脸。
所谓中，就是射箭的靶心，你射得高了脱靶，射得低了一样脱靶。
就算你射得再高，射到了天上，这算本事吗？
不算，正中靶心才叫本事。
所谓庸，甲骨文是钟的形状，也表示水桶，指可以日常使用的东西。
中庸的意思就是可以日常使用的“中”，反过来说，什么才是中？
中的标准是什么？
答，日常有用的才叫中。
很多方言里面问“中不中？”
就是中不中用的意思，所以中庸的简单理解，就是“中用”。
随时随地的中用、方方面面的中用、因时因势的中用。
那什么是“时中”呢？
孔子告诉大家，不存在亘古不变的道理，只有“变”本身才是亘古不变的，而变的目的就是中用。
辛勤耕作好吧？
但是大冬天你去地里耕种就是不好的，因为时不对，这就不中用。
济世救民好吧？
但是手头的工作都做不好，却忙着指点江山就是不好的，因为现在不是你发挥的时机，而是你积累的时机。
时机搞错了，自然就不中用了。
孔子不但不迂腐，而且跟迂腐都不沾边。
等我们看到后面，你会发现这老头实在太有意思了，放到现在绝对是个段子手。
最后也是最重要的，就是这个“习”了。
习，甲骨文是小鸟练习飞行，是实践的意思，可不是复习、温习的意思。理解成温习，心里没准就要骂娘了，温习功课有什么可高兴的！
当然了，就算复习、温习里面的习也是实践的意思。
复是重复，温是再加热，这两个字才是反复的意思，只不过后来人们逐渐把后面习字的含义忘了。
这正是导致学习枯燥的罪魁祸首，反复确实是很无聊的，任谁都不会快乐。
但是实践却是无比快乐的事，从来都是。
孔门弟子三千，贤者七十二，这些人可不是义务教育，他们不是被逼着跟孔子学的。
他们是主动向孔子求学的，是要交学费的。
当然学费看着给，就是个象征意义，之后也会讲到。
学的东西就是《论语》里面讲的这些内容，实际上所有《论语》里面的语录，都是孔子讲课的内容，我们读《论语》就是在受孔子的耳提面命。
如果学习那么枯燥，你觉得这三千人会有那么高的觉悟，死乞白赖的非要跟着孔子学？
显然不可能，对不对？
