前念著境即烦恼，后念离境即菩提。——《六祖坛经》
“著境”意味着被外界的环境或事物所束缚，内心随之波动不安，这便是烦恼的根源。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”当我们的念头不再执著于外在的事物，心灵便能从束缚中解脱出来，回归到本有的清净状态，这就是菩提。每一次念头的转换，都是一个从迷惑走向觉悟的机会。当我们能够以平等、无分别的心看待世间万象，不被表象所迷惑，那么每一个瞬间都可以是开悟的契机。
智慧觉性（菩提）是每个人内在的本质，它如同明镜一般，本然清净，不曾染污。正如《维摩诘经》所说：“随其心净，则佛土净。”我们只需如实观照这个原本清净的心，无需添加任何装饰，直接体认这一实相，就能顿悟成佛。这里强调的是修行不必远求，而是要认识和回归自己的真如自性，以此为根本，自然成就佛道。
自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。——《六祖坛经》
真正的修行在于自我觉悟，而不是与他人争辩高下。《法华经》有言：“诸法寂灭相，不可以言宣。”修行者应当专注于内心的探索与提升，而非在外表上较量。一旦陷入争论谁先谁后的问题，就容易迷失方向，无法专注于自身修行的进步。因此，我们应该放下比较的心态，关注自己的成长，以平和之心踏上修行之路，才能真正实现心灵的觉醒。
佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。——《六祖坛经》
假如佛性是永恒不变的，那么众生不需要通过修行来改变现状，也就没有了善恶的区别，也没有人会发起追求觉悟的心愿。但是，正是因为佛性是动态变化的，所以才有机会通过修行转变自身的状态。这里的“无常”，并非指绝对的变化不定，而是指在变化中体现出来的真理，即“真常”。《楞严经》提到：“一切法无非佛法”，表明了一切现象都在展现佛法的真实本质，即变中有不变。
菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。——《六祖坛经》
每个人的内心都蕴含着无穷的智慧——菩提般若，这是与生俱来的宝贵财富。然而，由于人们常常陷入迷惑之中，难以自行领悟这份智慧。就像《六祖坛经》里所说的，“迷时师度，悟了自度”，这时就需要借助那些具有深厚学识和经验的大善知识的帮助，他们可以为我们指引方向，帮助我们认识并开发出自性的宝藏。通过这种方式，我们最终能够明心见性，体验到佛法带来的真实利益。
凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。——《六祖坛经》
这句话揭示了一个深刻的道理：凡夫与佛之间并没有不可逾越的鸿沟，关键在于是否觉悟。《维摩诘经》云：“一切众生皆具如来智慧德相。”在迷惑的时候，我们是凡夫；而在觉悟之后，我们就成为了佛。同样地，当我们执著于外在的事物时，便会陷入烦恼；一旦能够放下执著，心无挂碍，便进入了菩提的境界。这说明了修行不是为了逃离现实世界，而是在日常生活中找到通向觉悟的道路，从而实现心灵的转化与升华。
