《六祖坛经·机缘品》里第十位是智隍禅师。智隍禅师本来和六祖是同门，也就是说，智隍禅师原来也是五祖的弟子，后来因为在修行上，还有一些问题没有能够真正地解决，没有能够真正地得到受用，所以又从六祖再来学习、印证，又成了六祖的弟子。
隍无对。良久，问曰：“师嗣谁耶？”策云：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何为禅定？”策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。”
这里就讲智隍禅师修行的心得、受用，以及玄策禅师与他问答的过程。这个过程实在是修行里边非常关键的一些问题。要把这些问题在言语上讲清楚，不是那么容易的。所以每一位听讲的人一方面要听，一方面更重要的是要自己很好地去体会，一个是在听讲的时候体会，一个是在平常日用修行当中去体会。
这里所说的智隍是一位禅者。所谓禅者，就是以禅为业、以禅为专务的这么一位禅师。在《五灯会元》的记载上，这位禅师原籍是湖北，因为黄梅五祖也是在湖北，所以他出家以后就到五祖那里去参拜。参拜的经过在这里很简略地用几个字带过了。实际上他在参拜的过程中，还是有一定的问答的机缘、语句。他得到了五祖的指示以后，就自己感觉到已经得到了正受，然后就在一个小庙里边住下——所谓“庵居”，就是一两个人住的小庵，等于我们现在乡下的那些小庙一样——住在那里继续修禅定，所谓“常坐不卧”，积二十年之久。可见，这位禅师确实是非常精进、非常用功。这里所说的正受，就是禅那的异名。所谓正受，就是不受一切受，才叫做正受。如果说有所受，那就不是正受，那就一定是一个片面的、不全面的东西。所以修行能够真正得到受用，得到体验，那种境界就叫做正受。正受是在我们的主观认识上，不受声、不受香乃至不受味触法，一切不受。但又是如如地反映，反映了以后，又不留任何痕迹，就是《金刚经》上面所说的“应无所住而生其心”。那就是正受最好的说明。正受境界的当下，空空荡荡，一无所有；但又明明白白，清清楚楚，虚灵不昧。在这个时候，就是与三昧相应。什么叫三昧？就是正定，与定相应，与三昧相应。
图片：细草穿沙
这位智隍禅师，他自己认为自己已经得到正受了。应当说，他在禅定上确实是有一定的功夫。没有一定的功夫，二十年他是熬不过的。正因为有定，所以二十年，他都能够常坐不卧，不是说不睡觉。他在功夫上可以说是有很好的受用。正在这个时候，六祖的一位弟子——前面也讲过，玄策禅师，“游方至河朔”，就是河北，但没有指明一个具体的地方。说明智隍禅师从五祖那里得到指示以后就到河北地方来修行打坐了。这位玄策禅师游方来到了河北，并且听到智隍禅师之名，就专门到他住的地方去访问他。“造”的意思就是到。玄策禅师到智隍禅师住的地方，问他：“汝在此作什么？”实际上这是明知故问，是为了把他的知见引出来。智隍禅师就很简单地说：“入定。”
跟我们现在的情形差不多，我们现在也有很多人不知道什么叫入定。有些人，他也说他天天在入定，实际上我们有些人说这个词的意思只是说他有一种安静的境界而已，那是极为初步的东西。因为严格地来讲，所谓入定，你修禅定一定要修到色界才能够有定，在欲界不能有定。修行一定要修到脱离了欲界，你才有定可言。怎么样才能够脱离欲界？要禅定产生了，一切的五欲之乐不会引起你的反应。五欲之乐——财色名食睡，这些东西不会引起你的任何反应，你是专心致志都在禅定当中，这时叫做定生喜乐。五欲不能干扰，而且是以禅定为乐，到这个时候你就进入了色界，进入了初禅。所以那才叫做入定。
学习内容（根据实际，或有微调）：
为期三十周，以“品”为单元邀请书友，根据各自情况，读一品或数品。
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