来源：诗词天地
1
欣赏一个人，始于颜值，敬于才华，合于性格，久于善良，终于人品。
有人光鲜亮丽却也咄咄逼人，有人其貌不扬却让人心生好感。前者让人窒息，后者让人舒服。
你身边有没有这样的人，他们也许貌不惊人，也许才不出众，却在无形中有着一股别样的魅力，让你想要与之接近，放下心防，倾诉心中的秘密？
一个人从表到里，可以分为五个层次：外貌，能力，脾气，品格，品性。
对应的品质同样是五个层次：颜值，才华，性格，善良，人品。
细细品味，这五个层次，既是身处世间的识人之法，也是涵养内心的修行之途。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于善良，终于人品——这便是那条完整的路径。
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2
始于颜值
爱美之心，人皆有之。
自古人们便津津乐道于西施、貂蝉、王昭君、杨玉环的四大美女，潘安、兰陵王、宋玉、卫玠的四大美男。
只是古人眼中的颜值，不以美丑论英雄，而是关注气色神采。
三国时曹操有一次要接见匈奴使者，觉得自己身材矮小、貌不出众，就让高大帅气的崔季珪冒充自己，曹操本人却提一把刀站在旁边。
匈奴使者要回去时，曹操让间谍问使者：“你看魏王（曹操）怎么样？”
使者回答：“大王容貌端庄、举止文雅，但是站在一边，提刀的那个人是个英雄。”
史书上记载曹操“容貌短小，而神明英发”，所言不虚！
容貌是天生的，我们无从选择。
而说到颜值，容貌却不是第一位的，第一位的是气质和气场。
正如有的画一眼看上去美，可是越看越乏味；有的却是初看了了，却越品越有味道。
识人，要观其内；做人，要养于内。成之于内，自会发之于外。
气质和气场从哪里来？眼中的审美，身上的阅历，脑中的见识，心中的涵养。
最直接的便是读书，苏东坡所谓“腹有诗书气自华”，曾国藩所谓“读书可变化气质”。
你的气质里，藏着你走过的路，读过的书和爱过的人。
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3
敬于才华
真正有大智慧和大才华的人，必定是低调的人。
老子说“天之道，损有余以补不足；人之道，损不足以奉有余”。
只因天地无限，重在均衡，需要通过取长补短去实现。
每个人都有自己的长处，都有别人所比不了的地方。
重要的是发现自己的长处在哪里，自己的长处是什么，然后有意识地去培养和发展。
西方有个“木桶理论”，说的是一个木桶能装多少水，取决于组成木桶的木板里最短的那一个。
而人生却不是一只桶，桶再大能装的水也有限，况且中国人忌讳的就是一个“水满则溢”。
人生是一条路，你手中的木板有多长，才能架起多长的桥，才能越过多宽的沟，于是才能走多远的路。
这条路，才是通往无限的。
据说贺知章对李白一见倾心，初次见面时就解下身上金龟，抵押换酒与李白豪饮，这种对才华的敬慕与欣赏正是一种尊敬。
真正的才华与智慧，是一种见识。
他们的魅力来自丰富，内敛，温情，善良，由内而外的散发出一种气质。
这样的人，可敬、可交、可做。
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4
合于性格
性格，一半是天生，一半是养成。
好的性格没有固定的定义，简单的说，就是要让别人喜欢你，拿出一张纸，把身边10个朋友每个人身上你喜欢的性格写下来，然后变成自己所拥有的，这就是好的性格。
物以类聚人以群分。同类性格的人容易合得来，投脾气。
而能与绝大多数人合得来，就需要有修养，温和持重，如同古人所言，“望之俨然，即之也温”！
有的人也许貌不惊人，却有一种性格魅力，让人舒服，让人想要与之亲近。
和这样的人在一起，就像听一曲舒缓的音乐，品一杯醇厚的热茶，看一朵花静静地开放，平静中含有淡淡的喜悦。
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5
久于善良
“善人者，人亦善之。”
善良就是与人为善，心有善念，便会给别人和自己带来欢乐，所以古人说：“善为至宝，一生用之不尽；心作良田，百世耗之有余。”
李叔同早年做音乐教师，有一次上课，一个学生在下面看闲书，另一个学生则随地吐痰。
下课后，李叔同请那两位同学留下来，用很缓和的声音对他们说，下次上课不要看闲书或者随地吐痰。
两个学生刚要申辩，李叔同向他们鞠了一躬，两个学生顿时满脸通红。
只有善良才有长久的影响力，当一个人心中只有善念的时候，一切尘世间的浮华光景早已退却，只有一个个平等和应该尊重的灵魂。
当善良遇见善良，就会开出世界上最美的花朵。
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6
终于人品
总的来说，欣赏一个人就是欣赏他的人品。
古人认为，“立德、立功、立言”是“三不朽”，首先就是“立德”。
同样，做事先做人，关键看人品。
人品好的人，自带光芒，无论走到哪里，总会熠熠生辉。
人品好的人一定是细心体谅他人，极具同情心的，他的魅力来自丰富，内敛，温情，慈悲，由内而外地散发出一种高贵。
人品好的人一定是细腻而聪明的，做事讲道理，说话有分寸，能把每一句话都说到你心里去，以柔克刚，化解问题于无声之处。
有时只是一个眼神与举动，都可以让人感觉到这个世界的暖意。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于善良，终于人品。
做人如此，交友亦如此。世间纷扰，乱相敝目，混沌蒙心。
守得住这条正道，才能在万千人当中，交下最值得交的那个；在万千种选择中，选出最有意义那种。
做人如此，交友亦如此。
若能如此，便是不枉此生。
来源：诗词天地
1
欣赏一个人，始于颜值，敬于才华，合于性格，久于善良，终于人品。
有人光鲜亮丽却也咄咄逼人，有人其貌不扬却让人心生好感。前者让人窒息，后者让人舒服。
你身边有没有这样的人，他们也许貌不惊人，也许才不出众，却在无形中有着一股别样的魅力，让你想要与之接近，放下心防，倾诉心中的秘密？
一个人从表到里，可以分为五个层次：外貌，能力，脾气，品格，品性。
对应的品质同样是五个层次：颜值，才华，性格，善良，人品。
细细品味，这五个层次，既是身处世间的识人之法，也是涵养内心的修行之途。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于善良，终于人品——这便是那条完整的路径。
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始于颜值
爱美之心，人皆有之。
自古人们便津津乐道于西施、貂蝉、王昭君、杨玉环的四大美女，潘安、兰陵王、宋玉、卫玠的四大美男。
只是古人眼中的颜值，不以美丑论英雄，而是关注气色神采。
三国时曹操有一次要接见匈奴使者，觉得自己身材矮小、貌不出众，就让高大帅气的崔季珪冒充自己，曹操本人却提一把刀站在旁边。
匈奴使者要回去时，曹操让间谍问使者：“你看魏王（曹操）怎么样？”
使者回答：“大王容貌端庄、举止文雅，但是站在一边，提刀的那个人是个英雄。”
史书上记载曹操“容貌短小，而神明英发”，所言不虚！
容貌是天生的，我们无从选择。
而说到颜值，容貌却不是第一位的，第一位的是气质和气场。
正如有的画一眼看上去美，可是越看越乏味；有的却是初看了了，却越品越有味道。
识人，要观其内；做人，要养于内。成之于内，自会发之于外。
气质和气场从哪里来？眼中的审美，身上的阅历，脑中的见识，心中的涵养。
最直接的便是读书，苏东坡所谓“腹有诗书气自华”，曾国藩所谓“读书可变化气质”。
你的气质里，藏着你走过的路，读过的书和爱过的人。
3
敬于才华
真正有大智慧和大才华的人，必定是低调的人。
老子说“天之道，损有余以补不足；人之道，损不足以奉有余”。
只因天地无限，重在均衡，需要通过取长补短去实现。
每个人都有自己的长处，都有别人所比不了的地方。
重要的是发现自己的长处在哪里，自己的长处是什么，然后有意识地去培养和发展。
西方有个“木桶理论”，说的是一个木桶能装多少水，取决于组成木桶的木板里最短的那一个。
而人生却不是一只桶，桶再大能装的水也有限，况且中国人忌讳的就是一个“水满则溢”。
人生是一条路，你手中的木板有多长，才能架起多长的桥，才能越过多宽的沟，于是才能走多远的路。
这条路，才是通往无限的。
据说贺知章对李白一见倾心，初次见面时就解下身上金龟，抵押换酒与李白豪饮，这种对才华的敬慕与欣赏正是一种尊敬。
真正的才华与智慧，是一种见识。
他们的魅力来自丰富，内敛，温情，善良，由内而外的散发出一种气质。
这样的人，可敬、可交、可做。
4
合于性格
性格，一半是天生，一半是养成。
好的性格没有固定的定义，简单的说，就是要让别人喜欢你，拿出一张纸，把身边10个朋友每个人身上你喜欢的性格写下来，然后变成自己所拥有的，这就是好的性格。
物以类聚人以群分。同类性格的人容易合得来，投脾气。
而能与绝大多数人合得来，就需要有修养，温和持重，如同古人所言，“望之俨然，即之也温”！
有的人也许貌不惊人，却有一种性格魅力，让人舒服，让人想要与之亲近。
和这样的人在一起，就像听一曲舒缓的音乐，品一杯醇厚的热茶，看一朵花静静地开放，平静中含有淡淡的喜悦。
5
久于善良
“善人者，人亦善之。”
善良就是与人为善，心有善念，便会给别人和自己带来欢乐，所以古人说：“善为至宝，一生用之不尽；心作良田，百世耗之有余。”
李叔同早年做音乐教师，有一次上课，一个学生在下面看闲书，另一个学生则随地吐痰。
下课后，李叔同请那两位同学留下来，用很缓和的声音对他们说，下次上课不要看闲书或者随地吐痰。
两个学生刚要申辩，李叔同向他们鞠了一躬，两个学生顿时满脸通红。
只有善良才有长久的影响力，当一个人心中只有善念的时候，一切尘世间的浮华光景早已退却，只有一个个平等和应该尊重的灵魂。
当善良遇见善良，就会开出世界上最美的花朵。
6
终于人品
总的来说，欣赏一个人就是欣赏他的人品。
古人认为，“立德、立功、立言”是“三不朽”，首先就是“立德”。
同样，做事先做人，关键看人品。
人品好的人，自带光芒，无论走到哪里，总会熠熠生辉。
人品好的人一定是细心体谅他人，极具同情心的，他的魅力来自丰富，内敛，温情，慈悲，由内而外地散发出一种高贵。
人品好的人一定是细腻而聪明的，做事讲道理，说话有分寸，能把每一句话都说到你心里去，以柔克刚，化解问题于无声之处。
有时只是一个眼神与举动，都可以让人感觉到这个世界的暖意。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于善良，终于人品。
做人如此，交友亦如此。世间纷扰，乱相敝目，混沌蒙心。
守得住这条正道，才能在万千人当中，交下最值得交的那个；在万千种选择中，选出最有意义那种。
做人如此，交友亦如此。
若能如此，便是不枉此生。
