在濒死的一刹那发生了什么?
“方生方死”的身体与意识回答问题之前,有几个关乎生死本质的似乎不实际的考虑,是我们必须处理的。
首先,并没有一个分离的、不可分的、特定的死亡点。生命是一个“成为”的状况,而死亡是这“成为”过程的一部分。
现在,你活着,你是一个自我觉知的意识,在已死与正在死的细胞中闪耀着认知力。你活着,同时你身体的原子和分子死了又复生。因此,你是活在许多“小死亡“的中间;你自己形象的一部分一刻刻地崩溃掉而又被取代,你却几乎想都不想这件事。
因此,在某种程度上,你现在是“活在自己的死亡之中”——在你的身体内,发生了众多的死亡与重生,纵使如此,也正因如此,你仍然活着。
现在,如你所知,你的意识在你永恒变化的肉体形象周围,闪烁着。你可以把你现在所知的意识比为一只萤火虫,它时明时暗。虽然它不会完全熄灭,却也不是恒常不变。
你还没有领悟到的是:就如同身体的死亡与重生,在意识的闪耀中,你其实也常是“死的”。
当你的意识活在肉体里时,它其实也不是所有的时间都活在肉体里,并且定位于肉体里的。
意识是有脉动的,想想这个比喻:你的意识有一瞬是“活着”,贯注于物质实相里。在下一瞬它完全贯注于别处,在一个不同的实相系统里。对你的思想方式来说,它不是活的,或是它“死了”。下一瞬它又“活了”,贯注于你的实相,但你却不觉察那介入的“不活的”瞬间。因此你的连续感是完全建立在相间隔的意识脉动上。
以这种说法来看,所谓的死亡只不过是插入了较长一段那不为你知觉的脉动,换言之,就是在另一个实相里作较长的停留。
意识,人类意识,并不依赖肉体的组织,所有的物质却莫不由意识的某部分带入而存在。
你武断地认为你自己是依赖一个指定的肉体形象:你与自己的肉体认同。
终你一生,那个身体的部分定将死去,而你现在的身体没有包含一粒“它”十年以前的任何物质——你十年前所有的身体已经死了,你却显然不觉得你已经死了。
这过程继续得如此平滑,以致你根本不会觉察到。前所提及的脉动,时间是那么的短,你的意识得以快活地跃过它们,但当发生了较长的脉动节奏时,你肉体的感知无法跨越这间隙。因此这就是你感知为死亡的时候了。
所以,你所想知道的是:当你的意识从物质实相被引开,而一时间它仿佛没有形象(身体)可穿时,发生了什么事?
“死亡”之后,发生了什么?
相当实际地说,并没有单一的标准答案,因为个体的差异。死亡的类别与意识所遭遇的经验大有关系,也涉及意识本身的发展程度,以及意识整体处理经验的独特方法。你对实相的本质怀有什么信念将强烈地渲染你的“死亡”经验。因为你将以你的信念来诠释经验,正如现在你以你认为什么是可能,什么是不可能的概念来诠释你的日常生活。你的意识离开身体的快慢,依据许多的变数。有一些耄耋老者,他们人格中极有组织的部分已然离开了身体,并正在认识新的环境。而他们对死亡的恐惧造成的心理恐慌,导致了自保与自卫,从而选择降低自己的意识。结果就是陷入一种昏迷的状态,这也许要花些时间才能恢复。相信“地狱之火”会使你产生“地狱”的幻觉,同样地,对天堂的信念能引发天堂似的情景。你永远按照你的概念和期望形成你自己的实相,这是意识的天性,不论意识发现它自己在何种实相中。但是,我向你保证这种幻象只是暂时性的。因为意识的天性,是施展它与生俱来的能力。在死后你也许立即便明白你的肉身已死了,你也可能并不明白。但会有“老师”来解释死后的情况与环境。所以你没被孤单地留下,迷失于幻觉的迷宫中。你会发现自己在另一种形体中,这个形体在你看来大致是实体的,只要你不试图在物质系统中操纵它,否则的话它与肉体之间的不同便昭然若揭了。
如果你坚决相信你的意识是你肉体的产物,那么你也许会试图抓紧肉体不放。不过,有一类的“人”格,可以说是荣誉的“监护人”,他们随时准备给你辅助和帮忙。这种荣誉的“监护人”,以你的角度说来,是由一些还活着或已死的人所组成的。那些活在你们的实相系统的人,当肉体在睡眠时,在“出体”的经验里执行这些活动。他们熟悉意识的投射及其所涉及的感觉,而他们帮助那些不再回到肉体的人熟悉这一切。这些人特别有用,因为他们仍与物质实相有牵连,对死亡者所涉及的感觉与情感有更切身的了解。这种人对他们夜间的活动或有记忆或没有。总之,对意识投射的经验和意识的动机性的知识,对准备他们自己将来的死亡是非常有用的。你能事先体验死后的环境,明白你会遭遇到的情形。附带地说,这并不必然是一种阴霾的工作,死后的环境也并不阴沉。相反地,它们比你现在所知的实相往往要热烈和快乐得多。其实你只是学着在一个新的环境里运作,在其中适用不同的法则,而这些法则远比你现在用以运作的实质法则要更少限制。换言之,你必须学着了解并运用新的自由。永恒的学习
如果你愿意,你可以休息一会儿。可是,死后你不仅必须运用你的能力,而且还得为那些在你前一生中所未加利用的能力,而必须勇敢地面对你自己。其实,你的意识已习惯离开肉体的短暂空隙了。较长的空隙则或多或少会令它迷失方向,虽然这并不罕见。以你们的说法,当肉体入睡,意识常常离开物质系统相当长的时间。但因意识不是在正常的肉体醒时状态,它不察觉到这种空隙,只不过在睡眠时,你又回到了身体。所以,你已然踏过了这个“门槛”许多许多次,这种情形并没有你所认为的那么不熟悉。在死后,你的朋友或亲人也许立即来欢迎你,也许不,这总是因人而异的。好比说,全盘来看,你也许对你在过去世所知的人,比对今生跟你亲近的人还要感兴趣得多。你对也已死亡的亲人的真正感情瞒不了他们,没有虚伪。你不会假装爱一个没做什么来赢取你的敬爱的父亲或母亲。在死后,心电感应无扭曲地运作,因此你必须处理存在于你自己与所有在等着你的亲友间的真正关系。另外,你可能会发现某个你只当是敌人的人,实际上值得你敬爱,那么你便随之会那样对待他。你自己的动机将会明净如水晶,不过你会以自己的方式对这明净反应。你无法躲避你自己的感觉、情感或动机。你是否接受你自己心中“较低级”的动机,或是从它们中学习,仍是看你自己如何决定。死亡之后,成长与发展的机会是非常丰富的,而可由你使用的学习方法非常的有效。你将审视你已离开的那一世的经验。学着去了解你的经验是如何反映着你自己思想与情感的结果,而这些又将如何影响他人。直到这审视完毕之后,你还没知觉到你自己本体的较大部分。当你领悟到你刚才离开的一生的意义和重要性,那时你才准备好去有意识的知觉到“你的更大存在”。那时,你才觉知到——“你是什么”包括了你在其他世中曾是什么。而你也将开始为你下一次的肉体生活做计划,如果你决定要再去一次的话。意识当然可以在肉体死亡前完全离开你的身体。
你的意识可能以不同的方式离开肉体机制。在有些情形中,有机体自身仍能作用到某个程度。在主要意识离去之后,原子、分子和组织的简单意识仍继续存在一阵子。(编者注:比如所谓的“出体”)理性应与情感和直觉携手同行,如果当新近(死后)得到自由的意识仍旧抓着理性对死亡的概念,而不去面对它所处的特定实相时,便可能有困难发生。例如,一个人可能极其确信“死亡是一切的终了”,以致导致了一段什么都不记得的“空白”——虽然只是暂时的。在一般的例子中,当意识离开了身体之后,它理所当然地会有惊异感,并对发生的情况有一个认识。接着,许多不同的行为出现了,每一种皆是个人背景、知识与习惯的结果。死者发现它自己所处的环境常常是因人而异的。栩栩如生的幻象可以形成与任何活着时同样真实的经验。我告诉过你思想与情感形成物质实相,而它们也形成死后经验。某些形象曾被用来象征由一种存在到另一种存在的过渡,这些象征里面有许多是极为宝贵的,就在于它们用人们能懂的说法提供了一个架构,“渡过冥河”便是其中之一。濒死者期待着有着某种规律的程序,就好比他事先已知道了地图。在死时,意识栩栩如生地幻想出那条河,已故的亲友也进入了这仪式,对他们来说也是个奥妙的典礼。这条河与你所知的任何一条河一样的真,而向导永远会在河边协助这种旅人渡过。说这样的一条河是幻象是没有意义的。你要明白,象征即实相,路是计划好的。而主要的目的已达成:为了死者没有太多迷失感。基督教曾相信天堂和地狱,炼獄及最后审判日;因而,在死时,对那些如此相信这些象征的人,就演出了另一个典礼,而向导们就扮成那些死者所钟爱的基督教圣人与英雄的模样。然后以这些故事为架构,以他们所能了解的说法,死者被告以真实的情况。现在,那特定的地图一般已不再通用了,因为活着的人不知如何解读它。而当死后生命完全被否认时,问题就不免被放大了。当然,许多死者发现他们仍有意识时乐极了。而其他人则必须从头学某些行为的准则,因为他们不知他们自己的思想或情感的创造潜力。举例来说,这种人可能发现他自己在一眨眼间在十个不同的环境里,而完全不明白其背后的理由。他看不出任何连续性,而感觉他自己毫无节奏或理由地从一个经验被抛到另一个经验,永没领悟真的是他自己的思想在推动他。死后的经验,取决于所秉持的信念这些只是死后即刻发生的事,还有其他的阶段——向导们为了帮助你离开幻象,乃变为幻象的一部分以便于你有助,但他们首先必须取得你的信任。由向导的角度来看,情况是相当难处理的,因为心理上必须极为小心谨慎。做这样一个向导需要极大的修炼。举例言之,我可能会在所形成的幻觉中暂时迷失了我自己,在这种情形另一个老师必须把你救出来。对心理过程的灵巧小心的探索是必须的,而你可能卷入的形形色色的幻觉是无穷尽的。
所有这些幻觉活动通常是发生在紧接着死亡后的很短的时间内。不过有些人因为先前的训练和发展,而完全知觉他们的情况,而等他们休息了一会儿之后,如果他们想要的话,他们已准备好进步到其他的阶段了。例如,他们也许会觉察他们那些转世的自己,十分轻易地认出他们在别的人生中所知的人,如果那些人还没再投生的话。他们现在可以故意制造幻觉,或他们可能“重度”前生的某些部分,如果他们如此选择的话。然后有一段“自我检讨”的时期,可说是提出一个结账报告,因而他们可以看看他们整个的表演、他们的能力和弱点,再决定他们要不要回到物质实相去。任何一个人可能经历这些阶段中的任何一个;除了“自我检讨”(回顾并审视一生)之外,其中许多阶段可以完全闪避掉。既然情感是如此的重要,如果有朋友在等着你是极有利的。可是在许多例子里,这些朋友已进到其他的活动阶段去了,而常常会有一个向导暂时假扮某个朋友,以使你觉得更有信心。到此为止,从我们所说的一切,你们应该可以很明显的看出,并没有“一个”死后的实相,而是每一个经验都不相同。只不过,一般说来,这些个人的经验会落入某些范围。在死后你也许全然拒绝相信你真的死了,还继续把你的情感能量集中在你前生所知的那些人身上。好比说,如果你曾执迷于某一个特定的计划,你可能仍旧试想去完成它。虽然永远会有向导来帮助你了解你的情况,但你可能如此全神贯注而对他们全不留意。对物质实相大量的情感贯注可能阻挡你进一步的发展。当意识离开了身体,走开了有好一段时间,那么联系当然就断了。在“出体”的情况联系仍在。那么一个已死的人很可能完全误解了死亡经验而试图再进入尸体。这种人将试图再度发动肉体机制,在凭吊者走了很久之后,仍在尸体边悲哭。他们没领悟到——肉体已不能修复,但他们自己却是健康完整的。当此人几乎唯独与他的肉体形象认同时,可能发生这种事。至于那些没有把意识完全与肉体认同的人,就发现远较容易离开它。够奇怪的是,那些生前憎恨肉体的人反倒发现在刚死的时候他们很快被吸引。死后,我在哪儿?这些死后环境不占空间,因此,“这些在哪儿发生?”的问题基本上是无意义的。
没有一个地方,没有一个特定的地点。这些环境存在于你所知道的物质世界之中而不为你们知觉——你们的感知机制不允许你调准到它们频率的范围而已。你只对一极为特定而有限的范围反应。如我以前说过的,其他的实相与你自己的实相共存。在死时你只是舍弃了你自己的物质行头,对不同的范围对准频率,并且对另一套设定反应而已。你可以在某范围内感知物质实相。不过,的确有分隔它们的能量场。其实你的感官所告诉你关于物质的本质是完全错误的,而它们告诉你关于“空间”的观念也是一样的错(相对基本真实来说)。在出体体验和死亡后的体验里,“时间”与“空间”的真正性质变得更明显了。例如,经过“空间”不必费“时间”,“空间”也不以距离的说法存在——时、空都是幻觉。的确有阻碍存在,但都是精神或心灵上的阻碍。