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千年前，北宋五子之一邵雍，留下一篇《渔樵问对》，以渔夫和樵夫一问一答的形式，讲述了天道和人道的运行规律。
全文不足6000字，却字字暗藏玄机，道尽了天下至玄之理，透视了天命，点破了人生福祸利害之关系，被称为千古奇文。
今天，让我们一起读懂《渔樵问对》其中的精髓，领悟其中的大智慧，来帮助我们更好的生活。
作者：达见XC
千年前，在伊水边，有一位头戴斗笠，身披蓑衣的老渔夫，手持钓竿，静静地垂钓于水边。
这时，有一位砍柴的樵夫路过此处，看到渔夫正在垂钓，便驻足歇息，与渔夫展开了对话。
对话一
樵夫问：“你能钓到鱼吗？”
渔夫答：“能。”
樵夫又问：“如果不放饵能钓到鱼吗？”
渔夫答：“不能。”
樵夫说：“鱼为了吃饵却被钩上，人为了吃鱼却得到了鱼，虽然追求是相同的，但损害却不同，为什么呢？”
渔夫回答：“鱼为了生存才会咬饵，而人也是为了生存才会去钓鱼，鱼和人固然都可以从食物中获得好处，但也可能都因此而受到损害。对于鱼来说，鱼钩本无害，但钩上有了食物，就带来了害处。由此可见，食物比鱼钩的危害更大。同样，人为了获得鱼，也有失足落水的危险。鱼因鱼饵受害，人因钱财受害，鱼饵和钱财不同，但它们带来的害处是一样的，只不过大多数人在看问题时只局限于表面，没有想得那么深罢了。”
人生顿悟一：
关于名利与欲望
人生在世，若是我们过度的追求名利、钱财、欲望，就如同鱼因为贪吃鱼饵一样，定会受到伤害。
有的时候，我们只闻到了饵香，却忽略了饵下面可能还有鱼钩。当一时的贪念兴起时，很多人就会被欲望蒙蔽了双眼，只贪图一时的享受，而不计长久的后果。
其实，对于鱼来讲，真正可怕的并不是能够伤害到鱼的鱼钩，而是鱼饵本身！
若是贪吃，不懂得节制，不懂得知足常乐，过分的贪婪，早晚会被欲望所累。
俗话说：“常在河边站哪有不湿鞋？”
过于执着什么，时间长了，就一定会被其所累！因此，要有度，时刻问问自己，所得之时，是否必有所失？
比如，因为过度的劳累，不注重运动与休息，身体疲惫不堪，积患成疾；因为无法合理安排时间，不能够平衡家庭与工作的关系，疏于陪伴家人与孩子，而错失了孩子的童年。终有一天恍然醒悟，才发现，孩子的童年早就一晃而过，可惜的是，你再也无法参与其中。
人生太过于执于一念，注定无法释怀，又怎能做到坦然呢？
若是，每日为了某一个执念，而郁郁寡欢，定会错过了人生许多本可以快乐的时光。终究我们会明白，人活一世，不就是图个“傻傻地”快乐吗？
真的不用太在意别人的看法，那只是别人的事，仔细想一想，真的与你有关吗？还有那些执着的追求，又真的能证明什么吗？
其实，你活着的时候没有几个人在观看你，除了在意你的家人。同样，你死后，更不会有几个人真正的记得你。仔细想一想，你又在意几人呢？
所以，很多事情，莫要在意，如此，你才可以活出了真实的自我。
对话二
樵夫问：“鱼可以生吃吗？”
渔夫答：“煮熟了才可以吃。”
樵夫说：“那必定得用我的柴来煮你的鱼喽？”
渔夫答：“是啊。”
樵夫说：“我知道柴对煮鱼有用。”
渔夫说：“你知道柴有用，但是，你是否知道真正有用的是火，如果没有火的话，柴即便堆积得像山一样多，那也是没有用的。”
人生顿悟二：
柴火相依，才能体现其价值！
无论是柴还是火，若是单独存在，就无法发挥其作用。
人生亦是如此，再强的个体，如果没有其发挥的平台，也不能有所作为，二者是相互依存的关系。
所以，就算你有再多的柴，如果没有火来点燃的话，就无法燃烧起来。只有等待时机，才能发挥其最大的价值，哪怕只需要一点火星，也可能燎原。
所以，如果你是一把干柴，就去寻找你的火，如果你是火，就需要寻找能够支撑你持续燃烧的柴。唯有相互依存，才能发挥其最大的价值。
对话三：
樵夫接着问：“这么说，火的功劳确实比柴大，可为什么用火的人，还需要靠柴来传递火呢？”
渔夫答：“因为柴是火的本体，火是柴的作用。火没有本体，就需要依靠柴才有本体。柴没有作用，需要有了火之后才有作用。”
樵夫又问：“水有本体吗？”
渔夫答：“有啊。”
樵夫接着问：“火能不能把水给烧着了呢？”
渔夫说：“不能，虽然火可以主动去接触其他东西，但却不能随着其他东西而改变自身，所以碰到水就会熄灭。而水能随着其他东西而改变自身，但却不能主动去接触其他东西，所以碰到火就会变热，或者改变自身的状态。因此，水与火存在相互制约的情况，关键就在于怎么去运用它们呀。”
人生顿悟三：
1、水火相熄，没有那个是最厉害的
火生于动，可以主动燃烧其他物质。而水生于静，却能阻挡火的燃烧。
当水遇到火时，水就会变热，甚至改变水的状态。当火与遇到水时，水也可以让火无法继续燃烧。
因此，火与水会相互制衡，万物相克相生！
从而告诫我们，没有哪个是最厉害的，无论你多么厉害，都会有制约你的东西存在。
所以，人一定要有敬畏之心，无论你多么牛，都应时刻保持谦逊低调，才是长久的生存法则。
2、水火相济，万事万物需有度
对于火与水两个不相容的东西来讲，如果可以掌握一个度，有好的方法，一样可以很好的运用它们。
比如，用适量的火去烧锅里的水，即可以让水沸腾，还不会让水把火熄灭，就可以产生其价值。
所以，万事万物都讲究一个方法，只要方法得到，很多问题就可以迎刃而解。
对话四：
樵夫问：“你是怎么捉到鱼的？”
渔夫答：“我用六样东西捉到鱼。”
樵夫问：“这六样东西怎么来的？是天赐的吗？”
渔夫答：“这六样东西需要人准备，分别是鱼竿、鱼线、浮标、坠子、鱼钩和鱼饵。不过，准备好着这六样东西之后，能不能捉到鱼，能捉到多少鱼，就不完全是人可以把握的了。”
人生顿悟四：
慎始，善终，尽人事，听天命
虽然，人生中很多事，确实不会完全如我们所愿，这一点的确如此。
但是，有一点我们可以肯定的是，只要我们准备好了所有钓鱼的东西，就不可能连一条鱼都钓不到。
所以，做好我们该做的事，至于结果如何，一切顺其自然。
孔子曾言：“时也，命也；慎始，善终；尽人事，听天命。”
告诫我们，在做每一件事之前，一定要慎始，就是谨慎开始。
之所以要谨慎，就是要思虑清楚，思虑明白，要做的事到底应不应该做？值不值得做？
如果你思虑清楚之后，确定要做了，那就要善始善终，尽力而为。至于结果如何，就听天由命吧！
不过，如果对于一件事而言，如果我们做到了慎始、善终，那么还有什么遗憾的呢？
只要真正尽了人事，无论天命如何，都应该淡然处之。
对话五：
樵夫问：“有人祈福，真的能祈求得福吗？”
渔夫答：“善恶由人决定，福祸则由天决定。上天会奖善罚恶，自作的过错难逃避，天降灾难祈祷也无益。君子应修德积善，这才是应做的事。”
樵夫又问：“可是为何有的人行善却遇祸？有的人行恶却得福？”
渔夫说：“做好事得福报，做坏事遭报应，这是 “份”，而幸或不幸则是 “命”。每个人，都无法逃避自己的命和份。”
樵夫追问：“什么是份？什么是命？”
渔夫解释道：“小人得到福是命，不是份；小人遇祸是份，不是命。君子遇祸是命，不是份；君子得福是份，不是命。”
人生顿悟五：
福报，就如同钓鱼，就算你准备充分，也未必能确保钓到鱼，但至少可提高概率。
灾祸，也如同钓鱼，你准备的越充分，虽然未必能够钓到鱼，但至少也提高了概率。
《史记》有言：“为善者，天报之以福；为非者，天报之以殃。”
行善的人，上天一定会赐予福祉，作恶的人，上天一定会降下的灾祸。
湛湛青天不可欺，未曾动念已先知。善恶到头终有报，只争来早与来迟。
不是不报，时候未到！因此，对于善恶，我们应当有敬畏之心。
《三国志》中，刘备曾言：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”
告诫我们，不要因为善事小就不去做，也不要因为恶事小就去做。
而对于善恶，达见也有自己的理解，不作恶最大的好处也许就是，可以守住内心的一片净土不被玷污吧，无论任何时候，你都有足够的底气来面对自己，面对人生。
就如同王阳明在临终前，可以很洒脱的说一句：“我心光明，亦复何言！……”
毕竟，人生的终点都一样，行善积德的好处，就是可以死得其所！
对话六：
樵夫问：“我背负一百斤柴火没问题，但加了十斤就会受伤，为什么会这样呢？”
渔夫笑了笑说：“我们没有背过柴火，但类似的事我遇到过。有一次，我钓到一条大鱼，拉扯了许久，想放弃吧，有舍不得，想抓住它吧，又很费劲，最后花了很长时间才抓住它，我差点就被拖到水里。这是不是给你多背柴火类似呢？凡事只要超过我们的能力，哪怕只多一点点，也会造成伤害的。”
人生顿悟六：
凡事需有度，量力而行
《左传》有言：“力能则进，否则退，量力而行，其过鲜矣。”
有能力就前进，没有能力就后退，按照自己的力量去行事，过错便会减少。
超出自己能力范围的事，不要做，哪怕再具有诱惑力，也不要去做。因为，做起来吃力的事，只会过度消耗自己，让你疲于应对。
《论语》有言：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
有智慧的人，会了解自己的能力，不会盲目去做力所不能及的事，从而就不会产生困惑。
凡事量力而行，万事皆有度！
对话七：
渔者和樵夫在伊水边上一问一答，其乐融融，不一会儿，两人都陷入了沉默。
不知何时，渔者又感叹道：“这世间万物繁多，却没有杂乱无章之感。在这天地之间，万物都可以以无心的状态去了解。此时，除了你，我还能和谁一起探讨这些呢？”
樵夫继而问道：“如何以无心的状态去了解天地万物呢？”
渔者说：“无心就是无意，无意就是不把我和物区分开来，便能明白天地万物的道理。”
樵夫问：“什么是我，什么是物呢？”
渔者说：“以万物为标准来看，我也是物，以我为标准来看，万物也是我。天地是万物，万物也是天地，万物之间可以相互转化，因此，何必区分人与物呢？”
人生顿悟七：
相信渔夫一定读过庄子的《齐物论》，庄子认为天地、万物，一切皆归于自然大道之中，人同样也是自然的一部分，我就是万物中的一份子。
从中，我们可以领悟一大智慧，就是人要融于万物，而不要区分万物，就是一定不要有“分别心”！
当我们不再执着于“自我”与外物之间的区分，就不会把“自我”与万物分离，才能够以无心的状态去感知身边的万事万物，自然也就不会产生“分别心”，更不会有什么烦恼了。为什么这样讲呢？
我们要先明白什么是“分别心”呢？
分别心，就是你总是以自己的喜好或者观念来评判事物，分出所谓的好与坏，美与丑，贵与贱等等。
举个例子，对于一个刚出生的婴儿，如果你给他一个钻石拿在手里玩，他可以玩的很开心，而你把钻石拿走，给他换成一个小石头让他玩，他依然可以玩的很开心。原因就是因为，婴儿的眼里并没有“分别心”，无论钻石也好，石头也罢，对于他而言都只是一个玩具罢了，并没有贵贱之分。
但是，在生活中，我们却常常喜欢去作比较，多半就是因为我们有了“分别心”，因此，痛苦就来了！
比如，我们总是喜欢比较谁的房子大，谁的车子贵，谁的学历高，谁的孩子成绩好，等等。
如此一来，你怎么可能会开心呢？因为没有最好，只有更好，总有人会比你好。
若是你能够放下“分别心”，那么房子对于你而言，无非就是在里面吃喝拉撒而已，车对于你而言，无非就是一个代步的工具而已。你也不会因为美丑而去区别一个人，更没有高低贵贱之分。
如此一来，你看到的什么就是什么，就不会再带着“分别心”生活，无论贫贱富贵，在你面前一视同仁，心就不会泛起波澜，怎么还会有烦恼呢？
其实，我们常常都在以“自我”为中心去看待这个世界，从而容易产生偏见和局限。
要懂得放下自我，用客观的视角去看待世界，才能更准确地认识世界和自己，才能更好的融合其中，实现自洽的人生。
忘掉自我，人生才能更自在，更从容！
最后，不得不感叹古人的大智慧，字里行间写满了至真至理！
不过，陆游曾言：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”
告诫我们，懂得一个道理还不够深入，唯有深入思考，应用到工作与生活中去，才能发挥其真正的价值。
祝福，每一位读者都能够有一点收获，哪怕仅有的一点也好，祝福您能够拥有自洽的人生，生活的更自信、更从容！
喜欢，点个在看，与朋友共勉！
