关于《楞严经》的研读，我们一般建议可以看看超然法师注解的白话浅读，因为法师的注解没有太多的自我发挥，更多的尊重原文原意的白话翻译。
关于修证三昧正定过程中出现的五十阴魔境界，前提都是开悟妙明真心，守本真心，不住一切相，自然能破一切魔障。
所谓的魔，一是内心的着相、执着，二是外在逆缘境相。
都是识心分别，认假为真的缘故。
禅宗说但得本，莫愁末，这个根本就是开悟我们每个人本有的圆觉妙心，因每个人的悟境深浅，执着多寡的不同，修证过程中所遇的境界障碍便有不同，但不管如何，于一切境界中妙觉不动，那么就如经文中所说，如风吹光，如刀断水，了不相触。
《心经》上说，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
说的便是菩萨在开悟觉性之后，在觉性的圆明照了之中，照见五蕴其性本空，得证诸法如幻，超越一切苦难。
我们所讲的禅宗休歇处，是建立在开悟觉性这个基础上的。如果没有开悟觉性，说什么十方世界皆是我心所现，没有一物不是自己。那一定是识心用事，思维做解，徒增妄情，没有任何解脱功德。
即使有了入处的体悟，对于禅门的见地也不是所有人都能够信受、接纳、悟入。正如景岑禅师云：“我若一向举扬宗教，法堂里须草深一丈。
——我如果一直只说禅宗的见地教法，法堂便会荒废到没有一个学人，茅草都能长到一丈高。
禅宗的休歇处是实际的悟入与发现，不只是嘴上的功夫，得契休歇处也并非是成佛了，不用修了。真正的觉悟只是发现自己的本来面目，而这个本来面目是一切世间万相的根源，正如《楞严经》所说“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”。
所以我们一直说，一定是在体会到妙明真心的基础上，翻身向上才会明白，十方世界诸所有物，皆是自性真心所幻现。有了这样的见地，自然晓了一切佛与魔，因果与轮回，六度万行，一切万法，于一心之内，本来圆具。这跟修不修行没什么关系，这是诸法实相。
我们说的禅宗见地，一直都是于自性上统摄一切相，但是并没有否定相上的作用与修证，不然如何发菩提心，自觉觉他乃至圆满菩提。
之所以否定一些同学们的疑问，比如，不是先要理悟再到证悟吗？得悟法身后就不需要修报化身吗？凡夫觉悟了就不用修成佛了吗？
在世间显象上每个大乘佛子都是要这样去行持的。但是如果认为这是实有实法，而不能真正认识到一切有相，众生的肉身，乃至于我们所见闻到的一切事物，与诸佛的报化身，与一切贤圣，皆是自性现起的无常幻化之相。那么我们的心一定不是平等的，也不会从根本上明白什么叫做本来具足，本来圆满。
没有这样的觉悟去修行，一定会有凡圣高下之别，成佛时间长短之分，舍此求彼，徒劳把捉。
正如六祖所说，何其自性能生万法。自性生出了我们如今的凡夫浊乱之相，也能够生出众生成佛清净之相。相有不同而性无差别。着相而求，则难有宁日。
若知相本无生，皆是幻有，不住不染，则不妨以慈悲入诸轮回，修证幻身，度诸幻众，成就幻佛。
讲的太高，便显得太虚，法堂难免长草。人与人相遇相聚，自有其因缘，若对此难免疑虑，实在不相契，也可于得见觉性根本后，勤加护持，圆明寂照，于一切善恶境界相，佛与魔，圣与凡，能得不住不染，修因证果亦能善了此生。
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