江孜县水利局关于冬季农牧区饮水工程设施防冻保暖告知书
广大用水单位、用水户:
随着气温连续下降,冬季农村饮水安全设施保温防冻工作面临新的挑战和要求,为了确保冬季我县农牧民群众及牲畜的正常用水,切实做好我县农村饮水安全保障工作,现对提前做好水表、水井、水管等饮水安全设施的保温防冻措施告知如下:
一、水井防冻措施
(一)水井应做到井内设施不漏水,漏水的设施及时保修更换,确保井内的干燥。
(二)对井内水表、阀门等用水设施应采用棉织物、海绵、塑料、泡沫、棉被、旧衣服等材料层层包裹、缠紧扎实,进行保温。
(三)冬季在水表井盖上覆盖草帘、塑料薄膜、木(钢)板加盖土层等,防止雨、雪水进入井内。
二、入户水龙头、户外立管的防冻措施
(一)对室外裸露的立管及水头,可采用防冻包裹材料严密包裹保温,并在最外围包裹塑料薄膜以防雨雪淋湿。
(二)室内有水龙头的房间,晚上要关紧房屋门窗,保证室内的温度保持在零摄氏度以上,同时也可用防冻材料包裹。
(三)对确已冻住的水管,应急解冻时,要先用毛巾等物包裹水龙头,然后沿水龙头向水管处浇淋热水使之解冻,切不可用火直接烘烤或用开水急烫。也可使用户外管道保温电热丝,缠绕在管道外壁防止冻裂。
(四)家里应储存部分生活用水,以备紧急之用。
(五) 用水户冬季不住或长期外出时,将室内或室外总阀关闭,打开最低处的水龙头将自来水管内的积水排空,以免水管冻裂,并委托亲戚邻居照看,防止水压变化或管道老化出现滴水,造成不必要的损失。
(六) 天气寒冷时保证室内温度,避免室内水管冻住;对暴露在室外的自来水管,必须用棉麻织物、塑料、泡沫等保暖材料进行包裹防护,引导广大群众提高防冻意识。
三、农牧区电机井要做到勤保养和管理
(一)发电机类机电井建议在正午时分发电抽水,此时天气最暖更容易启动发电机。另外,发电机要加好水以免被烧,抽完水一定记得把水排空,以免冻裂。
(二)当发电机出现问题,必须就近联系具有维修资质或相关经验的人员来维修,以免造成不必要的损失。
(三)抽水过程中,一定要有大人负责抽水,未成年人不得对发电机进行操作,以免发生安全事故。
(四)光伏机电井切记在日间阳光充足时操作,必须由熟悉操作人员负责开关抽水。当出现问题或无法抽水时,请先检查电路、机井水位等,仍无法抽水时请及时关闭开关并联系属地乡(镇)服务人员。
(五)牧区所有机井冬季必须封闭管理,夜间门窗紧锁,做好保暖,机井口必要时采取棉被等覆盖方式保暖。同时,管道内的水必须每次排空,以免出现管道冰冻。
四、加强供水管网的维护
(一)不私自接供水管网,不得在自来水管网铺设区域违规开控,违者按相关规定处罚。在建项目工程冬季不得在管网铺设区域开挖,如需开挖应请示属地用水协会同意,以免维修不及时造成管网损坏。
(二)不得在供水管网上方取土或土地平整,防止供水管网损坏。
(三)对于出现的小问题,均由县抢修队来负责维修维护,维修资金从每年维修养护资金里支出。同时建议储备一批常用的设备,出现问题做到及时保障。
五、水源及取水口日常维护
(一)自流式水源地要加强巡查,清理取水口周边垃圾、杂草,防止温度骤降导致取水口冻结,加强取水口清理平整,维护好取水口保护设施。
(二)地下水水源,做好水源周边卫生打扫,清理井房内卫生及排水管道,防止井房及周边大面结冰。
六、服务热线
如遇到饮水工程突发事件,导致无法保障群众供水需求的请及时联系本村村级水管员或当地乡(镇)人民政府反应。如仍未得到有效解决的可直接向县水利局反应问题。服务热线电话公示如下:
饮水安全涉及千家万户,用户基数大,覆盖范围广且居住分散,冬季保暖和管理是一件非常重要的事,需要各用水户的齐心管理。为了您冬季用水安全,请把自家的设备设施维护好,把共用水表井管理好,发现饮水设备看管疏忽时要主动去看管和提醒,望广大群众积极配合共同做好冬季供水保障工作。
江孜县水利局
༄རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུད་ཀྱི་དགུན་དུས་གྲོང་གསེབ་འཐུང་ཆུའི་སྒྲིག་བཀོད་དྲོད་སྲུང་འཁྱགས་འགོག་སྐོར་གྱི་གསལ་བཤད་ཡི་གེ །
རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་སྤྱོད་སྡེ་ཚན་དང་དུད་ཚང་།
དྲོད་ཚད་བསྟུད་མར་ཆག་པ་དང་ཆབས་ཅིག དགུན་དུས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་དྲོད་སྲུང་འཁྱགས་འགོག་ལས་དོན་ལ་འགྲན་སློང་དང་བླང་བྱ་གསར་པ་འཕྲད་ཡོད། དགུན་དུས་རང་རེའི་རྫོང་གི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་ཕྱུགས་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་ཆུ་བེད་སྤྱོད་ལ་འགན་ལེན་བྱ་ཆེད། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆུ་སྤྱོད་ཚད་དཔྱད་ཆས་དང་། ཁྲོན་པ། ཆུ་སྦུག་སོགས་པའི་སྒྲིག་བཀོད་སྔ་སྣུར་དུ་དྲོད་སྲུང་འཁྱགས་འགོག་གི་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་རྒྱུའི་གསལ་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།
གཅིག ཁྲོན་པ་སོགས་ནང་གི་སྒྲིག་བཀོད་འཁྱགས་འགོག་བྱ་ཐབས།
(གཅིག) ཁྲོན་པའི་ནང་གི་སྒྲིག་བཀོད་ནས་ཆུ་མི་འཛག་པ་དང་། ཆུ་འཛག་པའི་སྒྲིག་བཀོད་དུས་ཐོག་ཏུ་ཉམས་གསོ་དང་བརྗེ་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཁྲོན་པའི་ནང་གི་སྐམ་ཤས་ཆེ་བར་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བྱེད་དགོས།
(གཉིས) ཁྲོན་པའི་ནང་གི་ཆུ་སྤྱོད་ཚད་དཔྱད་ཆས་དང་། སྟེམ་སྒོ་སོགས་ཆུ་སྤྱོད་སྒྲིག་བཀོད་ལ་སྲིང་བལ་འཐག་དངོས་དང་། འགྱིག་སོབ། འགྱིག་ལྦུ་བ་ཅན། སྲིང་བལ། ཉལ་ཆས། གྱོན་ཆས་རྙིང་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུམ་སྒྲིལ་དང་དམ་པོར་བསྡམས་ནས་དྲོད་སྲུང་བྱེད་དགོས།
(གསུམ) དགུན་ཁ་ཆུ་སྤྱོད་ཚད་དཔྱད་ཆས་ཀྱི་ཁྲོན་པའི་སྟེང་རྩྭ་ཡོལ་དང་། འགྱིག་ཤོག་སྲབ་མོ། ཤིང་(ངར་ལྕགས)པང་ལེབ་སྟེང་ས་རིམ་སོགས་བཀབ་ནས་ཆར་པ་དང་གངས་ཆུ་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་མི་འཛུལ་བའི་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།
གཉིས། ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཛུལ་བའི་ཆུ་སྒོ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྦུ་གུ་འཛུགས་པའི་འཁྱགས་འགོག་བྱ་ཐབས།
(གཅིག)ཕྱི་རོལ་དུ་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་པའི་སྦུ་གུ་དང་ཆུ་མགོ་ལ་འཁྱགས་འགོག་ཐུམ་སྒྲིལ་རྒྱུ་ཆ་སྤྱད་དེ་ཐུམ་སྒྲིལ་དམ་པོ་བྱས་ནས་དྲོད་སྲུང་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད། ཆེས་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཐུམ་སྒྲིལ་འགྱིག་ཤོག་སྲབ་མོར་བརྟེན་ནས་གངས་ཆར་གྱིས་བརླན་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།
(གཉིས)ཁང་པའི་ནང་ཆུ་སྒོ་ཡོད་པའི་ཁང་པར་དགོང་མོ་ཁང་པའི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་དམ་པོར་བརྒྱབ་ནས་ཁང་པའི་ནང་གི་དྲོད་ཚད་ཧྲེ་ཧྲི་ཏུའུ་ཀླད་ཀོར་ཡན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་འཁྱགས་འགོག་རྒྱུ་ཆའི་ཐུམ་སྒྲིལ་ཡང་སྤྱོད་ཆོག
(གསུམ)འཁྱགས་འཁེང་བྱུང་པའི་ཆུ་སྦུག་གི་འཁྱགས་པ་ཞུ་སྐབས་སྔོན་ལ་ལག་ཕྱིས་སོགས་དངོས་པོས་ཆུ་སྒོ་ཐུམ་སྒྲིལ་རྒྱག་དགོས། དེ་ནས་ཆུ་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་ཆུ་སྦུག་ལ་ཆུ་བླུགས་ནས་འཁྱགས་པ་ཞུ་རུ་བཅུག་པ་ལས། མེ་ཡིས་ཐད་ཀར་སྲེག་པའམ་ཡང་ན་ཆུ་ཁོལ་གྱིས་སྲེག་མི་རུང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦུག་ལམ་དྲོད་སྲུང་གློག་དྲོད་སྐུད་པ་སྤྱད་དེ་སྦུག་ལམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་དཀྲི་ནས་འཁྱགས་གས་མི་ཡོང་བ་བྱེད་ཆོག
(བཞི) ཁྱིམ་དུ་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ཆུ་ཁག་གཅིག་གསོག་ཉར་བྱས་ནས་སྐབས་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་ཆུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།
(ལྔ)ཆུ་སྤྱོད་དུད་ཚང་གིས་དགུན་དུས་སུ་ནང་མི་བསྡད་མེད་པའམ་ཡང་ན་ཡུན་རིང་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་ཚེ། ཁང་པའི་ནངའམ་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱིའི་ཆུ་སྒོ་རྒྱག་པ་དང་། ཆེས་དམའ་བའི་ཆུ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རང་འབབ་ཆུའི་སྦུ་གུའི་ནང་གི་ཆུ་གསོག་ཚད་སྟོང་པར་བཟོས་ཏེ་ཆུ་སྦུག་འཁྱགས་ནས་གས་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། གཉེན་ཉེ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ལྟ་རྒྱུའི་མངགས་བཅོལ་ཡང་བྱས་ཏེ་ཆུ་གནོན་འགྱུར་ལྡོག་གམ་ཡང་ན། མདོང་ལམ་ཪྙིང་པར་གྱུར་ནས་ཆུ་ཐིགས་འཛག་ནས་དོན་མེད་ཀྱི་གྱོང་གུན་མི་ཕོག་པ་བྱེད་དགོས།
(དྲུག)གནམ་གཤིས་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་ཁང་པའི་ནང་གི་དྲོད་ཚད་འགན་ལེན་བྱས་ནས་ཁང་པའི་ནང་གི་ཆུ་སྦུག་ལ་འཁྱགས་འཁེང་མི་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པའི་རང་འབབ་ཆུ་སྦུག་དེར་ངེས་པར་དུ་སྲིང་བལ་དང་སོ་མའི་བཏགས་དངོས་དང་། སྤོས་འགྱིག་ལྦུ་བ་སོགས་དྲོད་སྲུང་རྒྱུ་ཆས་ཐུམ་སྒྲིལ་འགོག་སྲུང་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་འཁྱགས་འགོག་གི་འདུ་ཤེས་འཛིན་ཤུགས་ཐད་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།
གསུམ། ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གློག་འཕྲུལ་ཁྲོན་པར་བདག་གཅེས་དང་དོ་དམ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།
(གཅིག)གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་གློག་ཁྲོན་གྱིས་ཉིན་གུང་གི་དུས་སུ་གློག་འདོན་པ་དང་ཆུ་འཐེན་ན་དུས་ཚོད་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་།སྐབས་དེར་གནམ་གཤིས་ཆེས་དྲོ་ན་གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་སླ་བ། གཞན་ཡང་གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་ནང་ཆུ་ཡག་པོ་བླུགས་ནས་མེད་སྲེག་པ་བྱས་ཏེ། ཆུ་འཐེན་ཚར་རྗེས་ངེས་པར་དུ་ཆུ་སྟོང་པ་བཟོ་རྒྱུ་མ་བརྗེད་པ་དང་འཁྱགས་གས་མི་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།
(གཉིས)གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་གནད་དོན་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་དུ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་ཉམས་གསོ་དང་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཉམས་གསོ་བྱས་ཏེ་དོན་མེད་ཀྱི་གྱོང་གུན་མི་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།
(གསུམ)ཆུ་འཐེན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ངེས་པར་དུ་མི་རྒན་པས་ཆུ་འཐེན་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་སོགས་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་གིས་གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག བདེ་འཇགས་ཀྱི་ལས་འཛོལ་མི་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།
(བཞི)འོད་ཤུགས་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གློག་ཁྲོན་གྱིས་ཉིན་མོའི་ཉི་འོད་འདང་ངེས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་ངེས་དགོས་པ་དང་། ངེས་པར་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་མཁན་གྱིས་གློག་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་ཆུ་འཐེན་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། གནད་དོན་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་ཆུ་འཐེན་ཐབས་མེད་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་ལ་གློག་ལམ་དང་འཕྲུལ་ཁྲོན་གྱི་ཆུ་གནས་སོགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། སྔར་བཞིན་ཆུ་འཐེན་ཐབས་བྲལ་བའི་སྐབས་སུ་དུས་ཐོག་ཏུ་གློག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པ་མ་ཟད་ཁོངས་གཏོགས་ཁུལ་གྱི་ཤང་གྲོང་རྡལ་ཞབས་ཞུའི་མི་སྣར་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས།
(ལྔ)འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕྲུལ་ཁྲོན་ཚང་མར་དགུན་དུས་ངེས་པར་དུ་བཀག་སྡོམ་ནན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་།མཚན་མོར་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་དམ་པོར་རྒྱག་དགོས། དྲོད་སྲུང་ཡག་པོ་བྱེད་པ་དང་འཕྲུལ་ཁྲོན་གྱི་ཁ་ལ་དགོས་ངེས་སྐབས་སྲིང་བལ་ཉལ་ཆས་སོགས་ཀྱི་ཁ་ལེབ་རྒྱག་སྟངས་སྤྱད་དེ་དྲོད་སྲུང་བྱེད་དགོས། དུས་མཚུངས་སུ་སྦུག་ལམ་ནང་གི་ཆུ་ངེས་པར་དུ་ཐེངས་རེར་སྟོང་བར་བཏང་ནས་སྦུག་ལམ་འཁྱགས་པ་མི་འབྱུང་བ་བྱེད་དགོས།
བཞི། ཆུ་འདོན་སྦུག་དྲ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།
(གཅིག)རང་དགར་ཆུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་སྦུག་དྲ་བླངས་མི་ཆོག་པ་དང་།རང་འབབ་ཆུ་འདྲེན་སྦུག་དྲ་འདིང་བའི་ས་ཁོངས་སུ་སྒྲིག་འགལ་གྱིས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མི་ཆོག དེ་ལས་འགལ་མཁན་ལ་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ། འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ལས་གྲྭ་དགུན་དུས་སྦུག་དྲ་འདིང་བའི་ས་ཁོངས་སུ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྔོག་འདོན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཆའི་ཆུ་སྤྱོད་མཐུན་ཚོགས་ལ་དགོངས་སྐོར་ཞུས་ནས་མོས་མཐུན་ཐོབ་པ་བྱེད་དགོས། དུས་ཐོག་ཉམས་བཟོ་མ་བྱུང་ན་སྦུག་དྲར་འཁྱགས་འཁེང་མི་བྱུང་བ་བྱེད་དགོས།
(གཉིས) ཆུ་འདོན་སྦུག་དྲའི་སྟེང་ནས་ས་ལེན་པའམ་ས་ཁོད་སྙོམས་པོ་བཟོས་མི་ཆོག་པ་དང་།ཆུ་འདོན་སྦུག་དྲར་སྐྱོན་མི་ཡོང་བའི་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།
(གསུམ)གནད་དོན་ཆུང་གྲས་ཐོན་ཚེ། རྫོང་མྱུར་བཟོ་རུ་ཁག་གིས་ཉམས་གསོ་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཉམས་གསོའི་མ་དངུལ་དེ་ལོ་རིའི་ཉམས་བཟོ་བདག་སྐྱོང་གི་མ་དངུལ་ནས་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐོ་འགོད་ཡག་པོ་བྱེད་པ། རྒྱུན་སྤྱོད་དང་ཟད་གྲོན་སླ་བའི་སྒྲིག་ཆས་ཁག་ཅིག་གསོག་འཇོག་བྱས་ནས་གནད་དོན་བྱུང་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས།
ལྔ། ཆུ་ཁུངས་དང་ཆུ་ལེན་སའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ།
(གཅིག)རང་འབབ་རྣམ་པའི་ཆུ་ཁུངས་ཁུལ་དུ་སྐོར་ཞིབ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཆུ་ལེན་སའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གད་སྙིགས་དང་རྩྭ་ངན་གཙང་བཤེར་བྱས་ཏེ། དྲོད་ཚད་གློ་བུར་དུ་ཆག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་ལེན་སའི་ཆུ་སྒོ་འཁྱགས་འཁེང་མི་ཡོང་བའི་སྔོན་འགོག་བྱས་ཏེ། ཆུ་ལེན་སར་གཙང་བཤེར་དང་ཁོད་སྙོམས་ཡོང་བར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་ཆུ་ལེན་ས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྒྲིག་བཀོད་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།
(གཉིས) ས་འོག་གི་ཆུ་འགོ་དང་། ཆུ་འགོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ། ཁྲོན་པའི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་དང་ཆུ་འབུད་སྦུག་ལམ་ལ་གཙང་བཤེར་བྱས་ནས་ཁྲོན་པའི་ཁང་པ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ངོས་ལ་འཁྱགས་པ་མ་བརྒྱབ་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།
དྲུག ཞབས་ཞུའི་ཐད་སྦྲེལ་ཁ་པར།
གལ་ཏེ་འཐུང་ཆུའི་ལས་གྲྭར་དམིགས་བསལ་གི་དོན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་མཁོ་འདོན་གྱི་དགོས་མཁོ་འགན་ལེན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བར་གྱུར་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་གྲོང་ཚོ་རིམ་པའི་ཆུ་དཔོན་དང་ཡང་ན་ས་གནས་དེ་གའི་ཤང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་ནས་ལན་སྤྲོད་དགོས། གལ་ཏེ་སྔར་བཞིན་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ངང་ཐག་གཅོད་བྱེད་མ་ཐུབ་ཚེ། རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།
འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་དེ་དུད་ཚང་ཁྲི་སྟོང་མང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱོད་མཁན་གྱི་གཞི་གྲངས་མང་བ། ཁེབས་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཟད་སྡོད་གནས་ཁ་ཐོར་ཡིན་པས་དགུན་དུས་དྲོད་སྲུང་དང་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆུ་སྤྱོད་དུད་ཚང་ཁག་གི་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་དོ་དམ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཆུ་སྤྱོད་བདེ་འཇགས་ཆེད་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲིག་ཆས་དང་སྒྲིག་བཀོད་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་པ། མཉམ་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་ཁྲོན་པར་དོ་དམ་ཡག་པོ་བྱེད་པ། འཐུང་ཆུའི་སྒྲིག་ཆས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱ་རྒྱུར་ལྷོད་གཡེང་མ་ཤོར་བ་བཅས་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ལྡོག་ན། རང་འགུལ་ངང་ལྟ་རྟོག་དང་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པར་བསྐྱོད་དགོས། རེ་བར། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཚོས་གཞོགས་འདེགས་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་ཐོག་དགུན་དུས་ཀྱི་ཆུ་མཁོ་འདོན་འགན་ལེན་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་དགོས།
རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུད
终审:仓木决
编审:米玛次仁
编辑:其美拥措
来源:县水利局
投稿邮箱:
jzrmxwz@126.com