古希腊，西方文明的摇篮，哲学的故乡。“宗教只需要忠心耿耿、死心塌地，而理性才崇尚逻辑思辨、批判质疑。因此，我们可以理解，代表宗教的耶路撒冷和代表理性的雅典确实截然不同，而我坚定地站在雅典一边。” 这是加拿大华裔企业家林炎平博士的宣言。在他的新书《以色列-约旦行：在圣经故乡探寻古希腊罗马》中，他将这次旅行看成一次“朝圣之旅”，但“朝”的不是圣经，而是古希腊罗马文明。
应壹嘉出版之邀，林炎平博士将从蒙特利尔来到湾区，参加《以色列—约旦行》的首发式。首发活动由壹嘉出版、理想折射、探斌读书会联合主办，谷雨书苑协办。
时间：8月10日（周六）11am-1pm
地点：Cupertino Library Community room 201, 10800 Torre Ave, Cupertino, CA 95014
除标题外，以下段落选自书中12.3-12.7部分。
文艺复兴：重回古希腊，人作为万物的尺度
那是一个宗教和世俗争夺政治权力的时代，那是一个把人从宗教的束缚中解放出来的时代，那是一个回归理性的时代，那是一个重新回到古希腊价值的时代。第一次，一位普通夫人出现在一幅大师的作品上。当时已经年届五十、历经沧桑的达·芬奇，通过《蒙娜丽莎》，和他同时代的大师们，向世人阐明了这样一个道理，向世人公布了这样一个宣言——
即使没有教廷，我们也可以微笑得如此自信！
三年后，由拉斐尔完成的《雅典学院》（School of Athens，Figure 13）直截了当地告诉我们，文艺复兴就是古希腊价值的复兴。而乔尔乔内作于《蒙娜丽莎》之后2年的《暴风雨》（Tempest，Figure 15），重申了文艺复兴的人本主义价值。在这些作品中，神已不再是主题，甚至不见踪影；人也不再是附庸，已然成为主角。人在艺术品中的形象，从中世纪的卑微和服从，转变为自尊和坦然。人的价值，回归古希腊，再次成为万物的尺度。
古希腊多神教：人本与宽容
在拉斐尔的《雅典学院》里，我们可以看到波斯多神教的琐罗亚斯德（Figure 13），但是看不到任何一位一神教的人物。一神教对人的思想的禁锢是最甚的，也许这就是为什么产生不了大师的理由。
多神教并不总是合理的。但是历史事实表明，在埃及、两河、希腊和波斯的多神教，表现出远比一神教更加宽容和自由。
其中，古希腊最为特殊，只有古希腊创造了人本主义。古希腊人胸怀宽广，从善如流，他们根本不在意你是否相信他们的神，他们自己都不太恭敬他们的神。即便是他们最大的神宙斯，在那些古希腊人看来，还不是照样可以调侃和指责？古希腊的众神之于古希腊人，更像是他们的兄弟姐妹父老乡亲，只是能力超凡长生不老，仅此而已。除此以外，众神们有着和古希腊人一样的瑕疵缺点和喜怒哀乐。
宗教和理性，禁锢与演进
因此，我们可以这样理解：宗教真正重要的不是其文本，而是对文本的解释。所有的宗教派别之争，都是解释权之争。这是我在思考宗教历史和现状后得出的结论。这也是为什么我并不喜欢源头的基督教，但是却欣赏后来的基督教。
今天的基督教，并不是当初杀害亚历山大城的女数学家希帕提娅的那个基督教，而是经过了奥古斯丁和阿奎那引进的柏拉图和亚里士多德改造后，又经过文艺复兴洗礼的基督教。我基本可以认同今天的基督教所体现的价值。这也说明了宗教是可以被改造的，是可以进步的。我们可以置宗教文本于不顾，而重新解释之。这就是奥古斯丁和阿奎那曾经做过的事情，也是后来的教廷和教会一直在做的事情，这就是宗教的演进。我们不需要革命，只需要这样的渐进。
就如同我们自己，可以从野蛮的人类演进为文明的人类，宗教也可以从野蛮的当初演进为文明的近代。我们人类的演进，并不需要重新编辑我们的基因；人类宗教的演进，也不需要重新书写宗教的教义。人类的文明靠的是逐渐解放我们的思想和规范我们的行为，宗教的进化靠的是重新解释宗教的文本和改善宗教的价值。
开普勒和牛顿的上帝，绝非摩西和所罗门的上帝。尼采号称“上帝已死”，这毫不过分。希伯来编造的上帝早就死了，但是经过重新解释的上帝还继续存在，一如奥林匹斯山上的古希腊众神。
神的存在与否，并非文明和野蛮的分水岭，但是如何对待神的存在，却决定了到底是文明还是野蛮。古希腊人对待神的态度，决定了他们才是文明的创造者。他们不卑不亢，他们理性幽默，他们质疑批判，正是这样的态度，人类文明才能够走入近代和现代。
